DENKEN EN BESTEMMEN

Harold W. Percival

HOOFDSTUK VII

GEESTELIJK BESTEMMING

sectie 28

Het systeem van Patanjali. Zijn acht stappen van yoga. Oude commentaren. Herziening van zijn systeem. Innerlijke betekenis van sommige Sanskrietwoorden. De oude leer waarvan de sporen overleven. Wat het Westen wil.

In de oosterse filosofie wordt over verschillende yogasystemen gesproken. Raja yoga is dat systeem dat de discipel traint door de regulatie van hem het denken. Raja yoga in zijn beste zin is een methode om de mentale sfeer en daardoor de psychische sfeer van de mens door een systeem van het denken.

Patanjali verenigt de Indiase yogasystemen. Hij is de autoriteit waarnaar de meeste yogi's kijken. Hij gaf een aantal regels over de beoefening van raja yoga, waarschijnlijk de meest waardevolle die over dit onderwerp zijn overgebracht. Zijn regels moeten betrekking hebben op de periode vanaf de zuivering van de moraal, door de verschillende stadia van het denken, tot het bereiken van de bevrijding van gevoel oppompen van nature. Maar gevoel wordt door hem geïdentificeerd als een vijfde zintuig, en hij noemt het bewust iets in het lichaam met een andere naam of namen. In plaats van te bevrijden gevoel oppompen van nature, Patanjali zou de dader naar nature door ermee om te gaan gevoel als onderdeel van naturedat wil zeggen, als een vijfde zintuig, in plaats van als een aspect van de bewust zelf, de dader-in het lichaam. In het beste geval is dat maar een korte weg naar het einde, dat zou unie moeten zijn gevoel-Enverlangen van de dader, en dan vereniging van de dader met de denker en kenner. Hij behandelt acht fasen die men moet doorlopen. Deze stadia noemt hij yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana en samadhi.

Yama betekent moraliteit jegens anderen en zichzelf afsnijden van afhankelijkheid van hen. Het beheerst de verlangens onkuis zijn, iemand pijn doen, vals spreken en ontvangen wat van anderen is. Niyama bestaat uit reinheid in lichaam en gedachte, religieuze vieringen inclusief de herhaling van de naam van God, en ascese. Het is een zelfdiscipline, ongeacht anderen. Asana zit op een plek die vrij is van verstoring, met de rug recht en het hoofd rechtop. Deze houding laat de adem om gemakkelijk langs het ruggenmerg te stromen en naar elk deel van het lichaam waarnaar het kan worden gericht. Deze drie fasen zijn voorbereidend en ontworpen om de toekomstige yogi te bevrijden van wereldse gehechtheid, om zijn lichaam te zuiveren, te veranderen en te versterken en verlangens, en om zijn lichaam in een toestand te brengen waarin hij veilig kan deelnemen aan de oefeningen van de vierde fase.

Pranayama, de vierde, is de regulering en controle van de adem zodat het stroomt zoals het normaal niet zou doen. Het is niet waarschijnlijk dat Patanjali zelf enige regels heeft gegeven met betrekking tot deze praktijk; misschien was het niet veel tijd voor hem, net zo min als asana. Maar later hebben yogi's een wetenschap van de adem waaronder zo'n tachtig houdingen.

Prana betekent de kracht die de vier krachten van leidt nature en Licht van de Intelligentie vastgebonden met nature-materie dat is in de mentale sfeer of mens. De vier krachten zijn de actieve uitingen van de geeft je de mogelijkheid vuur, lucht, water en aarde; zij komen via de zijne tot een mens adem, dat is de actieve kant van de adem-vorm; ze gaan terug naar nature door zijn ademen komen en gaan worden geleid door prana, die kan worden gecontroleerd door de adem. Yama betekent een verandering van de oude manier van de prana naar de nieuwe manier. De oude manier is om uit de prana te gaan nature, de nieuwe manier is de terugkeer van de prana naar de mens zonder indrukken van de objecten van mee te nemen nature door de vier zintuigen.

Deeltjes van nature-materie komen door de vier zintuigen en hun systemen en lichamen, de adem-vorm en gevoel-Enverlangen in de mentale sfeer. Daar mengen ze zich mee materie van de mentale sfeer en worden beïnvloed door diffuus Licht van de Intelligentie. Ze gaan weer naar binnen nature Met gevoel-Enverlangen as gedachten. Ze gaan door de adem-vorm, de vier zintuigen en hun systemen en lichamen, gedragen door prana. Ze gaan uit terwijl een mens denkt; het denken laat ze eruit. Ze zijn dragers van Licht van de Intelligentie die ze meenemen van de mentale sfeer, zijn de prana die ten grondslag ligt aan de vier actieve krachten van nature, en alle actie veroorzaken in nature.

Deze deeltjes van nature-materie zijn wat in het Sanskriet chitta wordt genoemd. Deze chitta wordt begrepen en vertaald als denken materie or denken spullen; dit laat zien dat materie in de mentale sfeer is wat wordt bedoeld met denken materie or denken. Chitta is de materie in de mentale sfeer waarmee een denken werkt en waarnaar het terugstuurt nature; het is het bouwmateriaal daarvan denken. Het Sanskriet manas, denken, wordt zelfs onder filosofen gebruikt, zoals het Westen de term gewoonlijk gebruikt denken; dat is de Lichaam geest, zonder onderscheid te maken tussen de dader en nature en niet wetende wat het echte is Intelligentie is, of de functies van haar faculteiten, of de relatie welke de Intelligentie draagt aan wat hier de zeven worden genoemd deskundigen van de Triune Self.

Pratyahara is de naam die Patanjali aan de vijfde fase geeft, die van het naar binnen keren van krachten naar de dader in plaats van naar buiten, en daardoor kalmte geven aan de psychische en de mentale sferen van de dader in de mens. Uit de vele manieren waarop de toekomstige yogi de krachten kan gebruiken die bij een gecontroleerde komen adem het raja yogasysteem vereist dat ze in pratyahara worden gebruikt. Dit is de onderdrukking van de stroom van de adem waardoor de invloeden die vandaan komen nature via de vier systemen en lichamen en de vier zintuigen, wordt verhinderd de adem-vorm; het doel van deze onderdrukking is het voorkomen van interferentie het denken.

In pratyahara kan niets van buitenaf indruk maken op de adem-vorm, enzovoorts gevoel. De zintuigen en het exterieur nature zijn tot dusver overwonnen. Maar de dader kan nog steeds indruk maken op de adem-vorm. De helderziende adem, die niet wordt genoemd door Patanjali, blijft stromen en, aangezien er geen interferentie meer is door nature, ontwikkelt paranormaal nature krachten, zoals het zien van objecten op afstand of om te horen wat er ook maar ergens wordt gezegd. In raja yoga worden deze krachten niet naar buiten gericht, maar gebruikt om de inspanningen te versterken het denken. De Lichaam geest wordt gebruikt om aan te denken nature alleen, maar naar binnen in plaats van naar buiten.

Dharana is de eerste van drie door Patanjali genoemde yoga-fasen en wordt vertaald als aandacht, intentie of concentratie. Dharana geeft hij als eerste fase in actief denken. Om dharana in de volle zin te bereiken, moet de beoefenaar zichzelf in de voorgaande vier fasen hebben geperfectioneerd. Door pratyahara moet hij de rajas en de tamas gunas hebben verwijderd van de chitta, die dan sattva is, en de Licht van de Intelligentie in de mentale sfeer wordt duidelijk gemaakt. Dat wil zeggen, door de krachten van de adem de invloeden van de inactieven formulier wereld (tamas) in de psychische sfeer en de turbulente acties van de mentale sfeer van de mens, vanwege materie van de leven wereld (rajas), zijn verwijderd, en de heldere materie van de licht wereld (sattva) in de begrip- sfeer van de menselijke handelingen zonder belemmering. Pas als het mengsel van tamas en rajas is verwijderd, kan de chitta, die dan van de kwaliteit van sattva, wees stabiel. Patanjali spreekt over dharana als het vasthouden van de denken, manas, vast over een bepaald onderwerp. Door denken wordt over het algemeen bedoeld wat hier wordt genoemd Lichaam geest. Wat hij zegt, verwijst soms naar de gevoel-mind en begeerte-mind, gecontroleerd door de Lichaam geest, maar hij wijst niet op enig onderscheid.

Dhyana is Patanjali's tweede fase in yoga. Het is de voortzetting van het eerste concentratiestadium en wordt door de vertalers contemplatie of meditatie genoemd. In deze fase ontwikkelt men de kracht om door te gaan het denken. Het is een oefening van het denken, continu het denken met de moeite om een rechts focus voor de Licht die over het onderwerp wordt gehouden.

Samadhi is met Patanjali de derde fase in yoga. Het wordt vertaald als absorptie of trance. Het betekent opname van de denken in het onderwerp waaraan de Lichaam geest werd gedraaid, gefocust en vastgehouden. Daarmee wordt kennis van het onderwerp verkregen, dat wil zeggen vereniging met het onderwerp.

De drie fasen samen worden samyama genoemd. Samyama is de kracht van het leiden van de denken, meestal in de zin van manas of Lichaam geest, aan elk onderwerp en met kennis van dat onderwerp, dat wil zeggen, omdat het het is, met zijn bevoegdheden en zijn kennis, als die er is.

Dit zijn Patanjali's acht fasen van yoga. Hij verklaart ze niet op deze manier. Hij consolideert de uitspraken over yoga uit de Upanishads en plaatst deze in zijn systeem. Dit was niet bedoeld voor het publiek, maar alleen voor de uitverkorenen die zich kwalificeerden onder een leraar en wilden worden bevrijd en verenigd met het 'zelf', Brahman. Maar wat het 'zelf' of brahman is, wordt niet duidelijk gemaakt. Het verwijst naar het 'universele zelf' of brahman van de hindoes.

Zijn systeem is geschreven als in een codetaal. Zonder een sleutel en bekendheid met de filosofie zijn de woorden die worden overgebracht als de beroemde soetra's onvoldoende om inzicht in zijn systeem mogelijk te maken. Patanjali's geschriften zijn te vaag om door de commentatoren te worden gevolgd. Er zijn oude commentaren, die moderne commentatoren slechts parafraseren zonder veel of geen verdere informatie te geven. Zoveel lijkt echter dat wanneer de yogi samyama kan uitvoeren, hij de meeste van de acht stadia doorloopt die hij had moeten doorlopen. En het lijkt erop dat hij dus kennis verwerft van alle dingen, staten, plaatsen, omstandigheden, verleden en toekomst, en de krachten heeft die die kennis hem geeft. Er wordt gezegd dat hij ontelbare krachten heeft waarvan sommigen worden gegeven, zoals: het kennen van de niet de tijd of wanneer hij of iemand zal sterven; zijn eigen vorige levens of die van anderen kennen; de bewegingen van de sterren kennen en wat de sterrenhopen zijn; zichzelf onzichtbaar, onbeweeglijk en onoverwinnelijk maken; kennis maken met hemelse wezens; wandelen op het water; opstijgen in de lucht; zichzelf omringen met vuur; het verlengen van zijn leven voor elke leeftijd; zichzelf isoleren en bewust gescheiden van het lichaam leven. Maar dit ontslaat de beoefenaar er niet van nature. De feit is dat hij er veiliger aan gebonden is nature dan voorheen, omdat elke fase in de prestaties verbonden is met nature.

Patanjali houdt zich echter niet bezig met de verschillende deskundigen en kenner en denker zoals gesproken in dit boek. Hij maakt geen enkel onderscheid tussen nature-materie en intelligent-materie. Hij houdt zich bezig met de bevrijding van de gevoel, die hij "purusha" noemt betekenis het belichaamde deel van de passieve kant van de dader van de Triune Self, niet het geheel dader. Wat hij manas noemt, vertaald als geest, ziet hij als het verbinden van de gevoel-Enverlangen van de dader Met nature. Soms is het Lichaam geest, en soms spreekt hij van manas als het uitvoeren van de functies van de adem-vorm. Dit wordt bijvoorbeeld aangetoond door de opmerking dat de samskaras indrukken zijn in de geestdingen (chitta) die produceren gewoontes. De twee deskundigen gevoel-mind en begeerte-mind, wat zou geven kennis van de doener, worden niet genoemd.

Zijn opmerkingen over 'purusha', in de zin van gevoel, zijn meestal in overeenstemming, maar in zijn boek dat gaat over de verlangens hij laat geen goede manieren zien om ze te veranderen, zodat ze hun gehechtheid aan objecten van loslaten nature. Hij leert veel van de isolatie van gevoel, waarover hij spreekt als "purusha", maar hij laat niet zien hoe de verlangens moeten worden veranderd en hoe verlangen wordt geïsoleerd. begeerte kan niet worden gedood; toch zeggen de commentatoren dat er pas geïsoleerd kan worden als de laatste sporen van begeerte zijn vernietigd.

De dader as gevoel-Enverlangen Alleen bewust zelf in het lichaam. Dit is zo omdat niets anders gevoel en verlangen is bewust van het lichaam, of van wat er met het lichaam gebeurt, of van de zintuigen of organen in het lichaam. Als bewijs hiervan feiten iedereen kan dat begrijpen u as gevoel-Enverlangen zijn bewust van het lichaam en van wat ermee gebeurt, maar het lichaam is dat niet bewust van zichzelf of van wat ermee gebeurt; en dat terwijl je diep bent slaap, je bent niet bewust van het lichaam of van jezelf als gevoel-Enverlangen totdat je terugkeert naar het lichaam en wakker wordt. Verder, gevoel-Enverlangen (u bent bewust van zien en gehoor en proeven en ruiken; maar deze zintuigen zijn dat niet bewust van zichzelf als organen of als instrumenten, of van wat ze zijn, of van wat ze zien, horen of smaakof geur.

Maar hoewel jij, de dader as gevoel-Enverlangen, zijn de enige bewust jezelf in het lichaam, dat ben je niet bewust as uzelf omdat u door het hele lichaam zo in de zenuwen en het bloed verstrooid bent dat u niet in staat bent uzelf te verzamelen en uzelf te onderscheiden van het lichaam en de zintuigen waarmee u werkt. u bent bewust of het lichaam en de indrukken door de zintuigen; maar je bent zo verstrikt, verstrikt, verward, dat je niet in staat bent om je los te maken en los te maken van de dingen die je verbijsteren, zodat je bewust as wat jij bent. Dit is de werkelijke situatie van jou, de dader, Als de bewust zelf in het lichaam. Het belangrijke probleem is: hoe je jezelf losmaakt van je verstrikkingen en jezelf bevrijdt, zodat je weet dat je bent wat je bent en het lichaam van nature om te zijn wat dat lichaam is.

De filosofie of het yogasysteem zou moeten laten zien hoe dit kan. De boeken over yoga vermelden deze situatie niet zoals ze is; ze laten niet zien waarom of hoe je in het lichaam bent gekomen of hoe je jezelf kunt bevrijden van de illusie van de zintuigen van het lichaam, en ze verdrijven de waanideeën van jou niet het denken met uw Lichaam geest. De boeken zeggen dat er een universeel zelf is, dat ze Brahman noemen; dat er een belichaamd is bewust zelf (jij), die ze purusha of atman noemen; en dat het belichaamde zelf (jij) een onderdeel of fragment is van het Universele Zelf. Ze zeggen dat het belichaamde zelf (jij) opnieuw moet worden belichaamd leven na leven totdat je jezelf bevrijdt van gebondenheid en jezelf herenigt met het Universele Zelf.

Maar als jij, belichaamd bewust zelf, maakten deel uit van het Universele Zelf en zouden zich met dat Zelf kunnen herenigen, wat volgens de boeken het voor het belichaamde zelf (jij) onmogelijk zou maken om zichzelf te bevrijden. Het gegeven onderwijs zou de bewust zelf (jij) van bruto illusies en wanen, alleen voor jou om te zijn bewust in en van fijner en fijner illusies en wanen. De boeken laten niet zien wat er gebeurt als de bewust het zelf zou 'geïsoleerd' zijn.

Als, zoals de boeken zeggen, gevoel waren een vijfde gevoel van nature, er zou niets meer van je over zijn, de dader, dat kan worden geïsoleerd, omdat de verlangen kant van jou wordt verondersteld te worden "gedood", tot de laatste sporen van verlangen zijn vernietigd. ' Daarom, als gevoel waren een onderdeel van nature en als verlangen werden vernietigd, en aangezien jij als gevoel-Enverlangen de bewust zelf in het lichaam, is er niets meer van je om geïsoleerd en bevrijd te worden.

De boeken laten niet zien wat het verschil is tussen het Universele Zelf en nature; ze vertonen er geen doel doordat talloze delen van het Universele Zelf in lichamen zijn omhuld; ze laten niet zien welk voordeel het kan hebben om jou als deel van het Universele Zelf te laten doorgaan met je herbelichamingen om het Universele Zelf opnieuw te worden. Er wordt gesteld dat het belichaamde zelf (jij) krijgt ervaring, Dat nature levert het ervaring. Maar hoe de ervaring is echt van enig voordeel voor jou of voor het Universele Zelf. Er komen geen voordelen toe nature; en geen voordeel voor het Universele Zelf. Het hele proces lijkt zonder te zijn doel.

Er moet een redelijke zijn geweest doel, en een systeem waarmee de doel moest worden bereikt. Maar dat blijkt vandaag niet.

Zelfvermelding door de commentatoren verwijst echt naar verlangens, hoger of goed verlangens en lager of slecht verlangens. Zij zijn de "God"En de"Duivel" in de mens; dat is het verlangen naar Zelfkennis als het goede; en het verlangen naar seks als het kwaad. De vakbond, yoga, over de verlangens is, dat de lagere verlangens moeten zichzelf veranderen en verenigen met het verlangen naar Zelfkennis, dat wil zeggen kennis van de Triune Self. Er kan geen yoga zijn totdat er een wil is duivel, een duivel bereid om zich ondergeschikt te maken aan en één te worden met het verlangen naar Zelfkennis. Na deze vereniging van verlangens er komt een andere unie, de unie van gevoel-en-verlangen, maar Patanjali vermeldt het niet. Het is vergeten of onderdrukt.

Patanjali spreekt van manas soms als een “het denken principe”Die getraind en gezuiverd moet worden, zodat de yogi de drie fasen van yoga kan uitvoeren. De yogi is een mens, zij het met minder beperkingen dan de meerderheid. Hij moet yoga bereiken, de vereniging van de gevoel-Enverlangen van de dader, door training en zuivering van zijn manas, zijn Lichaam geest, wat door vertalers meditatie wordt genoemd. De drie fasen van yoga genaamd dharana, dhyana en samadhi, voorgesteld als één in samyama, verwijzen naar pogingen om de Licht van de Intelligentie stabiel op het onderwerp van de het denken. De Lichaam geest wordt het meest gebruikt, omdat het zaken van het lichaam en van buitenaf behandelt nature. De gevoel-mind en begeerte-mind moet volledige controle hebben over de Lichaam geest.

Namen maken niet veel uit. Wat Patanjali predikt als resultaat van de praktijken, bepaalt welk onderwerp hij bedoelt. Patanjali gaat niet verder gevoel-Enverlangen in de mens in zijn gebruik van maximaal drie deskundigen en hun het denken. Het meeste dat wordt gedaan door de daderzoals gevoel-Enverlangen, met deze deskundigen, in het systeem van Patanjali, is beperkt. One kan alle bevoegdheden overnemen nature dat Patanjali noemt en nog veel meer. Hij kan isoleren gevoel en beheer of onderdruk de vele verlangens door het verlangen naar bevrijding. Door te isoleren gevoelwordt verlangen afgesneden van nature; maar verlangen staat niet op zichzelf. En als gevoel tijdelijk is bevrijd van het lichaam, weet het niet wat het is, omdat het ermee werd geïdentificeerd nature en onderscheidt zich niet als gevoel. Maar het lijkt erop dat Patanjali dit niet besefte.

Wanneer een dader bereikt deze yoga kan het niet in moksha gaan, wat een toestand is in het gezuiverde psychische sfeer van de dader, volledig afgesneden van nature. Het wordt geen 'gratis' ziel'Of' zelf '. De kenner en denker van de Triune Self zijn altijd gratis. Wanneer een dader zou zich volgens Patanjali's methode hebben geïsoleerd, het gaat niet verder; het bereikt niet de unie met de denker en met de kenner, omdat het nog steeds de verlangen voor bevrijding, voor sat-chit-ananda, vertaald als "Zijn, Bewustzijn en gelukzaligheid 'maar dat is alleen - bewust gelukzaligheid zijn. Deze verlangen want de bevrijding is tijdelijk meester geworden van al het andere verlangens, zelfs het verlangen naar seks, maar niet met toestemming of met instemming van die verlangens. Ze worden alleen onderdrukt. Dit is extreem egoïsme van een van de verlangens, hoewel het alles lijkt te hebben afgezworen. Als het overheersende verlangen het verlangen was Zelfkennis, zou de zaak anders zijn, want dan de andere verlangens zichzelf zouden hebben veranderd en in overeenstemming zouden zijn en één met het verlangen naar Zelfkennis.

De gevoel van de dader in moksha of nirvana, wat een psychische aandoening is, hoewel het 'spiritueel' wordt genoemd, wordt het niet een intelligentie. Het wordt niet eens geperfectioneerd dader. Het verhoogt het niet Aia. Na in die toestand te zijn gebleven gedurende een periode die niet door mensen is gemeten niet de tijd of, het moet het verlaten. Het kwam mede door zijn Aia dat de dader kon doorgaan. Als de dader gaat het Nirvana binnen, tijdelijk verwerpt het wat het verschuldigd is aan de Aia. De Aia, inert en zonder dimensie, past bij de dader en zal uiteindelijk samen met de onderdrukten verlangens en het onevenwichtige gedachten, het middel zijn om de dader terug naar de aarde en andere aardse levens.

Wanneer yoga alleen wordt beoefend voor de doel van isolatie, bevrijding en opname, het is extreem egoïsme. In India wordt het al eeuwenlang op deze manier beoefend. De ideaal van de religieuzen leven er is bevrijding te verkrijgen. De decadentie van India is grotendeels te danken aan dit verfijnde egoïsme waarmee de kennis van begrip- dingen die priesters en yogi's nog kunnen hebben, wordt een praktijk om bevrijding te verkrijgen in plaats van een groter veld voor dienst. Ze proberen bevrijding te krijgen nature zonder het echte onderscheid tussen te zien nature en Triune Self doel van het heelal, en de relatie en plicht van de dader naar nature.

De priesters en yogi's hebben zich geleidelijk van het innerlijke afgesloten betekenis van de woorden die ze hebben. Veel veelgebruikte namen suggereren de hoge ontwikkeling die de Indiase filosofie in het verleden heeft bereikt. De oude taal, zo lijkt het, had een groot vocabulaire begrip-, mentale en psychische aandoeningen waarvoor nog geen namen bestaan in westerse talen. De volgende voorbeelden zullen dit illustreren met betrekking tot enkele fasen van wat hier wordt genoemd een intelligentie.

Brahm. Een volledige Triune Self die is geworden een intelligentie. Het heeft geen contact met de vier werelden van nature en staat alleen op zichzelf licht in de vuursfeer.

Brahma (onzijdig). Hetzelfde Intelligentie, waardoor de Aia een ... zijn Triune Self. De passieve en de actieve kant zijn gelijk en het staat alleen met de Triune Self het is verhoogd. Brahma (onzijdig) in de bollen betekent de Intelligentie waarvan Triune Self—Later, in de werelden — handhaaft zijn seksloos en perfect fysiek lichaam in de Rijk van permanentie, de eeuwige.

Brahma (actief). Hetzelfde Intelligentie, maar het circumflex-accent op de a in Brahmâ betekent dat het actief is geworden. Dit betekent dat de dader van zijn Triune Self heeft zijn perfecte geslachtloze fysieke lichaam gescheiden en heeft voor zichzelf een nieuw universum voortgebracht, een mannenlichaam en een vrouwenlichaam. Daarom, de dader heeft zichzelf verbannen uit zijn denker en kenner en is niet langer bewust van de Rijk van permanentie, de eeuwige; het is bewust alleen van deze man en vrouw wereld van niet de tijd of. Hier moet het periodiek doorgaan leven en dood om opnieuw te bestaan in een mannenlichaam of in een vrouwenlichaam, totdat het herstelt en zijn fysieke lichaam herstelt naar zijn oorspronkelijke staat van perfectie, dat wil zeggen, het brengt zijn gevoel-Enverlangen in permanente vereniging en verenigt zich met zijn denker en kenner; en door dit te doen, wordt het weer bewust van en herwint zijn plaats in de Rijk van permanentie, de eeuwige. Door dit te doen zal het de Intelligentie (Brahma) en voltooi het Triune Self door zelf vrij te zijn.

Brahman. Hetzelfde Intelligentie, waarnaar het is Triune Self heeft alle hersteld Licht uitgeleend en wiens Triune Self is nu zelf een Brahm. Een Brahman wordt bevrijd van alle verbindingen met nature en is gratis Intelligentie.

Parabrahm. Hetzelfde Intelligentie, wat is geworden Supreme Intelligence.

Parabrahman. ZIJN Supreme Intelligence, inclusief of is de vertegenwoordiger van alle andere vrijgelaten Intelligenties.

Purusha (ongekwalificeerd). (1) Het kenner van de Triune Self in de begrip- sfeer. (2) De denker van de Triune Self in de mentale sfeer. (3) De dader van de Triune Self in de psychische sfeer. In geen van deze gevallen is purusha verbonden met nature.

Mula Prakriti. Algemeen nature. In zijn hoogste staat de element aarde van de sferen, waarvan de vier geeft je de mogelijkheid van de werelden worden getrokken, om de materie van de vier werelden, per individu:

Prakriti, dat is (1) de materie waaruit het menselijk lichaam is samengesteld; (2) buiten nature die de vier werelden vormen.

Purusha- Prakriti (ongekwalificeerd). De dader levend in zijn onsterfelijke viervoudige fysieke lichaam in de Rijk van permanentie.

Ishwara. (1) Een actief aspect van de Supreme Intelligence, waarmee overeenkomt: (2) de licht-en ik ben faculteiten van een intelligentie; en, (3) de Ik-heid-Enselfness van de kenner van de Triune Self. Alle drie heten Ishwara. Een zekere licht, adem, en krachtaspect van de Intelligentie manifesteren aan de Triune Self als een wezen.

AO M. De naam van Ishwara, naar de juiste naam het denken en klinken waarop Ishwara reageert. Als het wordt gebruikt als de naam van de Triune SelfA is de dader; O is de denker en dader toegetreden; M is de kenner met AO erbij. Voor een mens zou het geluid IAO M moeten zijn.

Za (ongekwalificeerd). Waarheid als zichzelf in stand houdend Licht van Parabrahman, Brahman, Brahma (onzijdig), Brahmâ (actief) en Brahm. Waarheid als de Licht van de Intelligentie in de sferen van de Triune Self. Het is Bewust Licht binnenin, die alle dingen laat zien zoals ze zijn. De waarheid is in de mate waarin men dat heeft Bewust Licht.

Sattva. In nature materie van de licht wereld die is gemaakt licht Door de Licht van de Intelligenties in de begrip- sferen van hun Triune Selves. In de mens de materie van de licht wereld die zich in zijn psychische atmosfeer bevindt.

Rajas. In nature materie van de leven wereld actief gemaakt door de mentale sferen of mens en het acteren verlangens welke in het denken en gedachten ga deze binnen sferen. In de mens, de materie van de leven wereld in zijn psychische atmosfeer.

Tamas. In nature materie van de formulier wereld, die zonder is licht en daarom saai en zwaar. In de mens de materie van de formulier wereld in zijn psychische sfeer. Sattva, rajas en tamas zijn de drie guna's, waarvan wordt gezegd dat ze zijn kwaliteiten, attributen, van nature, waarvan er één de andere twee regeert in de psychische sfeer van de mens.

Atma. De Licht of een intelligentie; de Bewust Licht binnen een mens, door het gebruik waarvan hij denkt en creëert gedachten.

Atman. De Triune Self (als de kenner) in de Licht van de Intelligentie; het deel daarvan Licht welke de Triune Self (als de denker) staat zijn mens gebruiken. Jivatma. Elk levend wezen fysiek nature, die wordt gegeven door het atma (Licht) waar de mens aan denkt nature.

Mahat. De nature-materie die was geweest en wordt weer verzonden vanaf de mentale sfeer een dader of van alles doeners. Het is nature, maar intelligent gemaakt door de Licht van de Intelligentie gebruikt door de Lichaam geest, die soms wordt bijgestaan door de gevoel-mind en begeerte-mind, wanneer deze door de doener in het lichaam worden gebruikt.

Manas. De Lichaam geest, soms geholpen door het gebruik van de gevoel-mind en begeerte-mind.

Ahankāra. Egoïsme of egoïsme, zoals de daderis onderscheidend gevoel van de aanwezigheid van de Ik-heid van de kenner.

Antaskarana. De het denken welke de dader doet, (1) door het gebruik van de Lichaam geestverbindt gevoel met zijn fysieke lichaam en zo met nature; (2) door het gebruik van de gevoel-mind of van de begeerte-mind zichzelf te identificeren als gevoel of als verlangen, en dus om zichzelf te onderscheiden van nature.

Chitta. De materie van de leven wereld of leven vliegtuigen die onder de indruk waren van de diffuse Licht van de Intelligentie in de mentale sfeer van een mens. Het kan nog steeds in de mentale sfeer of het kan optreden formulieren of nature.

Chitt. (1) The Licht van de Intelligentie in de mentale sfeer van een mens; (2) "Bewustzijn, ”Gebruikt in de zin van bewust zijn; en, (3) "Bewustzijn, ”In de zin van bewust zijn dat men bewust is.

Chitti. De acties in de mentale sfeerVan materie waar onder de indruk van is Licht van de Intelligentie.

Chittakasa. (1) The nature-materie die in de mentale sfeer; (2) de verstoring die het daar veroorzaakt; (3) de verstoring die het veroorzaakt nature wanneer het daarheen wordt gestuurd.

Vritti. Golven of wervelingen van nature-materie in de mentale sfeer. Ze trekken de aandacht van of veroorzaken activiteit van de Lichaam geest die fysieke acties en objecten produceert nature.

Samskaras. Gewoontes of het denken. Indrukken gemaakt op de adem-vorm vaardigheden dood, die door de Aia naar het nieuwe adem-vorm as gewoontes, instincten en remmingen. Jagrata. De wakende of buitenste staat, waarin de dader is bewust van de verschijningen van objecten.

Svapna. Dromen of de innerlijke staat waarin de dader is bewust van de verschijningen van objecten als formulieren.

Sushiupti. De staat van droomloosheid, waarin de dader staat niet in contact met de vier zintuigen en is bewust van objecten en formulieren alleen als onderwerpen.

Turiya. De staat van de dader van de mens als zelfkennis, waar alle andere staten zijn opgenomen en verdwijnen in de Licht.

Ananda. Vreugde of gelukzaligheid, een bepaalde staat van gevoel die wordt geproduceerd wanneer gevoel gebruikt gevoel-mind, onafhankelijk van de Lichaam geest.

Maya. Het scherm als nature en de steeds veranderende objecten erop, gemaakt door gevoel-Enverlangen wanneer het denken met de Lichaam geest volgens de zintuigen.

Karma. De actie en het resultaat van de actie van de Licht van de Intelligentie en verlangen; de exterieur een gedachte.

Veel van dergelijke suggestieve termen zijn te vinden in het Sanskriet. De oude leer was hoogstwaarschijnlijk gebaseerd op wat intelligent is -materie (De Triune Self) en wat is niet intelligent-materieDat is, nature. De echte leer is dat intelligent-materie werkt in nature-materie en daardoor perfectioneert zowel zichzelf als nature.

Prakriti, universeel, is nature als de vier werelden. Het komt uit mulaprakriti, dat is inertie, avyaktam of pradhana, de aardbol. Prakriti, individueel, is het menselijk lichaam, dat uit de vier werelden bestaat en de menselijke wereld van houdt niet de tijd of in circulatie. Purusha is de Triune Self in zijn drievoudige aspecten als delen, ademhalingen en sferen. Purusha is ook elk van de drie delen. Twee van de drie delen, de kenner en denker, onderscheiden zich van prakriti. Maar de purusha als de dader deel in de mens kan dit niet doen terwijl het verbonden is met prakriti, als het lichaam waarin het leeft en waarin het zich bevindt illusie, en hoewel het zich niet van het lichaam onderscheidt.

De purusha presteert functies die worden weerspiegeld als de Trimurti. Prakriti wordt periodiek gecreëerd, bewaard en vernietigd door Brahmâ, active, Vishnu en Shiva. Dit zijn namen voor de dader, denker en kenner acteren in nature, waar ze universele en individuele prakriti creëren, bewaren en vernietigen. De individuele prakriti zoals het menselijk lichaam wordt gecreëerd, bewaard en vernietigd door de dader alleen als Brahmâ, Vishnu en Shiva. Brahmâ, Vishnu en Shiva zijn nature en Goden in nature, zoals gehandeld door de Triune Self. Ze zijn dus Brahmâ de vormwereld, Vishnu de leven wereld, en Shiva de licht wereld. Ze zijn zoals Goden, de Schepper, de Bewaarder en de Vernietiger van de fysieke wereld van niet de tijd of, bleef doorgaan door individuele prakriti, het menselijk lichaam. Het patroon van individuele prakriti van de voortdurende creatie, behoud en vernietiging wordt gevolgd door prakriti van buiten nature. Wanneer het lichaam is geperfectioneerd om twee kolommen te hebben, waarin het volledige is belichaamd Triune Self, de individuele prakriti is permanent. Dan is het niet langer de bron waaruit purusha als de Trimurti het universum creëert, bewaart en vernietigt.

Dan de purusha als de dader, denker en kenner, wordt Brahm, door de kracht van het woord. Dit woord is AO M. Brahmâ, actief, is A; Brahmâ en Vishnu sloten zich aan bij O; Shiva is M met AO erin. AOM, dus samengesteld uit de drie purusha's die fungeren als de Schepper, Beschermer en Vernietiger, en ingeademd door zijn Intelligentiewat BR is, wordt BRAOM, dat Brahm wordt genoemd. Mogelijk is de H vervangen door de U, om deze grote leer van de vertaling van a af te schermen Triune Self in een intelligentie. Dan de Intelligentie dat is Brahman, bevrijd door en van haar Triune Self, wordt een Parabrahm, een intelligentie verenigd met of onder de Supreme Intelligence. De Supreme Intelligence is de Parabrahman.

AOM is het Woord van de Triune Self, van de Intelligentie en de Supreme Intelligence. Het is het Woord alleen als men het kent betekenis en kan het denken, voelen en ademen. Alleen klinkend of zingend is het weinig. Het Woord vertegenwoordigt de Triune SelfOf de Intelligentie. Het drukt uit wat de One is. Het toont de nature, functies en relaties daarvan One. Het is de One.

Toegepast op de Triune Self, A gevoel-Enverlangen, The juistheid-Enreden, en M Ik-heid-Enselfness. AOM toont de relatie van de drie aan elkaar. Het geluid is de uitdrukking van de Triune Self als zijn drie wezens, wanneer het hen tot bestaan heeft geroepen. De Triune Self heeft geen geluid, maar deze wezens klinken: het wezen voor de dader, als A, het wezen voor de denker, AU als O, en het wezen voor de kenner, zoals M. Daarom brengt dit Woord, wanneer men denkt en voelt en ademt, hem in verbinding met de One, zijn eigen Triune Self. Wat wil hij tegen hem zeggen denker en kenner? en wat wil hij van hem denker en kenner tegen hem zeggen? wanneer hij het bij zijn geheime naam heeft genoemd? Het woord van je Triune Self blijft geheim totdat hij het weet betekenis. Waarom roept hij de zijne Triune Self? Wat wil hij ervan? Meestal weet hij het niet. Daarom heeft het Woord weinig effect, zelfs al wordt het duizend keer gesproken. 'Ik ben AOM', 'Ik ben Brahm', stelt niets voor als de persoon niet weet wat hij is het denken of over praten. De feit dat mensen het Woord gebruiken, is het bewijs dat er een geheim is, een onbekend verlangen wat hen aanspoort. Deze verlangen is het begin van de A en het wil weten, het streeft naar eenheid met de denker en kenner van zijn Triune Self die weten.

Hoe het Woord te klinken is daarom een geheim in de dader. Het geheim kan niet worden onthuld, maar er wordt veel over onthuld. One moet klaar zijn voor het geheim; hij moet zich gereed hebben gemaakt. Hij maakt zich klaar door het denken. Wanneer hij door er voortdurend over na te denken, zichzelf heeft voorbereid, de het denken maakt een onhoorbaar geluid dat hij waarneemt en voelt. Dan ademt hij in overeenstemming met het geluid. Dit brengt hem in communicatie. Zijn Triune Self instrueert hem in wat hij heeft voorbereid om ervan te weten.

Het geluid van AOM heeft betrekking op de dader met de denker en kenner. Als dit zou worden voortgezet, zou dit de dader uit het lichaam. In het lichaam blijven en het hebben dader manifesteren in het lichaam, moet het lichaam worden opgenomen in het geluid. De geheime brief van de individuele prakriti is I. Daarom mens, als ze zo ver gevorderd zijn, zou moeten zeggen, terwijl het denken de klinker klinkt, IAOM en stopt wanneer de M klinkt. Ik ben het geometrische symbool voor het opstaande lichaam; A is het creatieve begin van het Woord; O is de voortzetting en afronding; en M is de volheid en voltooiing van het Woord, opgelost in zichzelf. De M is de punt in de volheid van zichzelf in de cirkel.

Van deze grondbeginselen blijven slechts beperkte leerstellingen over nature in de fysieke wereld, en van de dader in de mens onder de Licht van de Intelligentie. Wat overblijft heeft alleen betrekking op de Licht van de Intelligentie zoals het, atma, is met atman, de Triune Self, en in nature, als jiva's, door de dader. De informatie over de Intelligentie zichzelf in zijn eigen staat, dat wil zeggen in zijn drie sferen, is verloren gegaan. Sporen dat er leringen waren met betrekking tot de Intelligenties kan worden gezien in de verwijzingen naar alles dat verder gaat dan de Triune Self, als zijnde para: parabrahm, paramatma, staan voor intelligentie; en paravidya is de kennis voorbij de Triune Self; dat wil zeggen, kennis als intelligentie in de sferen, zo onderscheiden van kennis als de Triune Self in de werelden. Het onderscheid maakte dat alles purusha is, de Triune Selfof prakriti, nature, toont niet alleen het oude plan overgedragen, maar ook dat er weinig meer van over is dan wat betrekking heeft op de dader in een mens, dat is voor hen de Triune Self, en naar de menselijke fysieke wereld van niet de tijd of, wat voor hen het universum als geheel is. Alles wat is overgegaan nature is gemaakt door manas, ahankara, chitta; dat wil zeggen door de dader door het denken en gedachten.

Verloren is de leer die er is Intelligenties van waaruit de Triune Zelf de Licht waardoor ze denken.

Verloren is ook de leer dat er de sferen zijn, waarin de Brahms of Intelligenties zijn en de werelden waarin de purusha's of complete Drie-enige Zelven zijn; en dat daar anders dan de menselijke wereld van is niet de tijd of, met zijn manvantara's en pralaya's om opnieuw te bestaan doeners gedurende hun levensreeks.

Verloren is de leer dat een mens een vertegenwoordiger is van de intelligente kant en van de nature-kant van het heelal. De Bhagavad Gita behandelt dit, maar in het heden formulier van dit geweldige kleine boek zijn de personages van het epos niet te herkennen. De Kuru's zijn verlangen Als geheel. Het is verdeeld in twee takken, de Kuru's die de zinnelijke, egoïstische zijn verlangens voor lichamelijke dingen, en de Pandava's die zijn verlangens voor kennis van de Triune Self. De blinde koning Dritarashtra is het lichaam en zijn generaals zijn de vier zintuigen. Arjuna, een van de Pandava-prinsen, vertegenwoordigt het verlangen naar Zelfkennis. Een andere van de Kuru's staat voor seksueel verlangen. Des te beter verlangens zijn verdreven uit het lichaam Kurukshetra, het vliegtuig van de Kuru's. De hoofdstad, Hastinapura, is het hart, de zetel van de regering, waar de lagere verlangens regel. Dit is het geval met de run van mens. De Bhagavad Gita toont een buitengewoon menselijk wezen, Arjuna, die vastbesloten is om de controle over het lichaam te herwinnen en kennis heeft van de Triune Self en Licht van de Intelligentie. Voor hem komt Krishna, de zijne denkerMet Licht van de Intelligentie, sprekend als reden door de denken of reden. Zijn instructie is intuïtie, dat is de ware leer (les) van binnenuit.

De namen laten veel zien over de nature van de Triune Self en de drie delen, samen met de bevoegdheden en werking en resultaten van enkele van de deskundigen, over geen van die onderwerpen heeft het Westen iets definitiefs. Er is veel in de oude literatuur van het Oosten voor iedereen die het niet alleen met sympathie benadert, maar ook met het begrip dat hij zelf de juiste informatie moet vinden. Niemand kan iets van een bepaalde waarde uit deze geschriften halen, tenzij hij in het begin enige kennis heeft en tenzij hij begrijpt dat noch de Schriften, noch de commentaren discrimineren met betrekking tot de relatieve waarden van wat ze hem doorgeven. Nauwkeurige informatie kan alleen worden verkregen als hij deze bovendien kan onderscheiden in de oosterse kleding, waarin deze te midden van bijgeloof verschijnt, onwetendheid, afgoderij en de aanzetting van niet de tijd of.

De gemiddelde persoon vindt in deze literatuur niet genoeg om hem voor al deze moeilijkheden te belonen. Daarom wordt de studie verwaarloosd. Maar wat de meeste mensen in het Westen aantrekt die geïnteresseerd raken, is de belofte van de krachten die kunnen worden verkregen door de oosterse ademhalingsoefeningen. Dus de oosterse missionarissen voorzien in de vraag door yoga te onderwijzen. Zelfs als ze met raja yoga beginnen, verlaten ze het omdat westerse discipelen niet in aanmerking komen voor de anga's van yama en niyama. Dus de yoga, als vakbond: eerst, vakbond van gevoel-Enverlangen, en dan eenwording met het Zelf, verandert in een yoga die ontworpen is om lagere psychische krachten, schoonheid en kracht van het lichaam te geven en een lange leven. Dit is wat de discipelen verwachten. De resultaten die ze krijgen als ze daadwerkelijk oefenen pranayama zijn heel verschillend, en hun leraren, die hun moeten delen lot, kan ze er niet tegen beschermen.