HET
WOORD
MAART 1910
| Copyright 1910 door HW PERCIVAL |
MOMENTEN MET VRIENDEN
Zijn we of zijn we niet in vereniging met atma-buddhi?
Wij zijn niet. De vraag is algemeen en vaag en het is vanzelfsprekend dat we alle factoren kennen waarop deze is gebaseerd. De factoren zijn atma en buddhi waarmee 'wij' al dan niet 'in vereniging' zijn. De vraag wordt duidelijk gesteld vanuit theosofisch standpunt. Van Atma wordt gezegd dat het de universele bewuste geest is die alle dingen doordringt. Van Buddhi wordt gezegd dat het de spirituele ziel is, het voertuig van atma, en dat waardoor atma werkt. Er wordt gezegd dat 'wij' individuele, zelfbewuste geesten zijn. "Unie" is een staat waarin een of meer met elkaar zijn verbonden of met elkaar zijn vermengd. Atma, de universeel bewuste geest en buddhi, zijn voertuig, zijn altijd in eenheid; omdat ze te allen tijde gecoördineerd handelen en buddhi zich bewust is van atma en de twee verenigd zijn. Men kan dus zeggen dat ze een eenheid zijn die universeel bewust is. Voor het enkelvoud van ons om in eenheid met atma-buddhi te zijn, moet ik bewust zijn als ik en moeten weten wie het is als ik; het moet zich bewust zijn van zijn eigen individualiteit en identiteit en moet zich ook bewust zijn van buddhi en atma, en moet zich ervan bewust zijn dat het als individu verbonden is met, verenigd met, de universele buddhi en atma. Wanneer een individu ik me bewust ben van zijn identiteit en me ervan bewust ben dat het één is met het universeel bewuste atma en buddhi, dan kan dat individu terecht zeggen dat het 'in vereniging is met atma en buddhi'. Er zou dan geen speculatie zijn door dat individu over wat atma en buddhi en wij zijn, en wat vereniging is, omdat dat individu zou weten en de kennis zou speculatie beëindigen. In de huidige toestand van de mens weten 'wij' niet wie we zijn. Als we niet weten wie 'wij' zijn, weten we niet wie of wat buddhi en atma zijn; en als we niet weten wie we zijn en niet universeel bewust zijn, zijn we niet als zelfbewuste wezens in vereniging met de universeel bewuste principes van atma en buddhi. Union is een hecht en op dat vlak bewust contact met het verenigde ding. Een zelfbewust wezen kan niet echt zeggen dat hij verenigd is met of in vereniging is met iets waarvan hij zich niet volledig bewust is, ook al is dat andere ding bij hem aanwezig. Atma en buddhi zijn te allen tijde aanwezig bij de mens, maar de mens, zelfs als een zelfbewust wezen, is zich niet bewust of bewust van atma en buddhi als universele en spirituele principes. Omdat hij niet universeel bewust is en omdat hij zich zelfs niet bewust is van zijn eigen individuele identiteit, daarom is hij, als een denkend wezen, niet in vereniging met atma-buddhi.
Is het niet waar dat alles wat we kunnen worden al in ons is en dat alles wat we moeten doen is om ons ervan bewust te worden?
In het algemeen is dat volkomen waar, en het enige dat we eerst moeten doen, is ons bewust worden van alles wat er in ons is. Dit is genoeg voor het heden. Dan moeten we ons misschien bewust worden van alles wat er buiten ons is en dan het verschil zien tussen dat en alles wat er in ons is.
De vraag als verklaring is zo rustgevend en gemakkelijk als een zacht briesje in de zomer - en even onbepaald. Als iemand zichzelf tevreden zal stellen met een dergelijke vraag en het antwoord “ja” of een antwoord zo onbepaald als de vraag, zal er zo weinig voordeel worden behaald als een landbouwer die zich tevreden zou stellen met de gedachte dat hij ergens in zijn schuur alle zaden van alle dingen die groeien. Iemand die weet of gelooft dat hij in zijn make-up alles heeft wat het mogelijk is om te worden of te weten, en die niet iets wordt van wat hij weet, is slechter af en heeft meer medelijden dan degene die niet dabbelt met abstracte voorstellen, maar die alleen probeert zijn huidige fysieke omstandigheden te verbeteren. In oosterse landen is het gebruikelijk om toegewijden te horen herhalen in hun respectieve talen: "Ik ben God"! "Ik ben God"! "Ik ben God"! met gemakkelijke en meest zelfverzekerde zekerheid. Maar zijn ze dat? Gewoonlijk zijn deze zogenaamde goden bedelaars op straat en weten ze weinig meer dan genoeg om de bewering te doen; of ze kunnen zeer geleerd zijn en in staat zijn om lange argumenten aan te voeren ter ondersteuning van hun bewering. Maar weinigen van degenen die aanspraak maken, getuigen in hun leven en werk dat ze het begrijpen en er recht op hebben. We hebben deze bevestigingen samen met verschillende soorten van deze toegewijden geïmporteerd en ontvangen nog steeds nieuwe zendingen naar de Verenigde Staten. Maar als ze goden zijn, wie wil er dan een god zijn?
Het is goed voor de mens om te geloven dat alle dingen voor hem mogelijk zijn; maar het is hypocrisie in hem om te proberen zichzelf te laten geloven dat hij die staat al heeft bereikt die op afstand mogelijk is. De scheikundige in zijn laboratorium, de schilder aan zijn schildersezel, de beeldhouwer aan zijn marmer of de boer in zijn velden, zijn meer goddelijk dan degenen die rondlopen en zachtaardig en spraakzaam bevestigen dat zij god zijn, omdat het goddelijke van binnen is hen. Er wordt gezegd: "Ik ben de microkosmos van de macrokosmos." Waar en goed. Maar het is beter om te handelen dan het te zeggen.
Iets weten of geloven is de eerste stap om het te bereiken. Maar om te geloven dat iets niet is, is of geloofd wordt. Wanneer we geloven dat alles wat we kunnen worden in ons is, zijn we ons alleen bewust geworden van ons geloof. Dat is niet bewust zijn van de dingen in ons. We zullen ons bewust worden van de dingen waarvan we geloven door ze te proberen te begrijpen en er naartoe te werken. Geleid door ons motief en volgens ons werk zullen we ons bewust worden van de dingen in ons en onze idealen bereiken. Door zijn werk brengt de chemicus datgene waar hij volgens formules voor werkt. De schilder maakt het ideaal in zijn geest zichtbaar. De beeldhouwer zorgt ervoor dat het beeld in zijn hoofd opvalt tussen het marmer. De boer laat die dingen groeien die alleen in zaden potentieel waren. Dat de mens alle dingen in zich heeft, is een goddelijke gedachte. Deze gedachte is het potentiële zaad van goddelijkheid. Deze goddelijke gedachte wordt misbruikt, belachelijk gemaakt en verwaarloosd wanneer deze licht wordt omhuld. Wanneer het lichtjes wordt rondgeblazen door ondenkbare monden, zal het geen wortel schieten als een zaad dat over bevroren grond wordt geblazen. Iemand die de waarde kent van en wenst een zaad te cultiveren, zal het niet blootstellen, maar zal het in geschikte grond plaatsen en verzorgen en verzorgen voor dat wat uit het zaad groeit. Iemand die voortdurend zegt dat hij goddelijk is, dat hij de microkosmos van de macrokosmos is, dat hij Mithra, Brahm of een andere formele godheid is, legt het zaad bloot dat hij heeft en het is onwaarschijnlijk dat het iemand is in wie de zaad van goddelijkheid zal wortel schieten en groeien. Hij die voelt dat hij een echte Ark van Noach is en het goddelijke van binnen voelt, houdt heilig en voedt de gedachte. Door zijn gedachten te cultiveren en te verbeteren en door te handelen in overeenstemming met zijn geloof, verschaft hij de voorwaarden waarin en waardoor intelligentie en goddelijkheid op natuurlijke wijze opgroeien. Dan zal hij geleidelijk bewust worden dat alle dingen in hem zijn en dat hij geleidelijk bewust wordt van alle dingen.
Een vriend [HW Percival]