Wanneer ma mahat is gepasseerd, zal ma nog steeds ma zijn; maar ma zal verenigd worden met mahat en een mahat-ma worden.

-Het sterrenbeeld.

HET

WOORD

ADEPTEN, MEESTERS EN MAHATMAS

(Vervolg)

DE meester vraagt ​​naar de processen waardoor hij is geworden wat hij is, en bespreekt de verschrikkingen die hem hadden getroffen in de duisternis waarin hij was ondergedompeld terwijl hij een discipel was. Er is nu geen pijn meer. Angst is weg. De duisternis heeft geen verschrikkingen voor hem, want de duisternis is ingetogen maar niet volledig veranderd.

Terwijl de meester de transformaties van zijn worsten bespreekt, neemt hij het ding waar dat de oorzaak was van alle ontberingen in het verleden en hart verstikkende somberheid, en waarboven hij is opgestaan, maar waarvan hij niet helemaal gescheiden is. Dat ding is de oude ongrijpbare, vormloze duisternis van begeerte, waaruit en waaruit ontelbare vormen en vormloze angst voortkwamen. Dat vormloze ding is eindelijk gevormd.

Hier ligt het nu, een sfinxachtige vorm in slaap. Het wacht erop door hem tot leven geroepen te worden als hij er het woord van het leven voor zal spreken. Het is de sfinx van alle tijden. Het is als een half mens beest dat kan vliegen; maar nu rust het. Hij slaapt. Dit is het ding dat het pad bewaakt en niemand toestaat te passeren die het niet verovert.

De sfinx staart rustig aan, terwijl de mens in de koelte van bosjes woont, terwijl hij de markt overspoelt, of zich in aangename weiden begeeft. Echter, voor de ontdekker van het leven, voor hem voor wie de wereld een woestijn is en die moedig zijn woestenij in het hiernamaals probeert over te brengen, voor hem proppt de sfinx haar raadsel, het raadsel van de natuur, wat het probleem van tijd is. De mens beantwoordt het wanneer hij onsterfelijk wordt - een onsterfelijke man. Hij die geen antwoord kan geven, hij die het verlangen niet beheerst, voor hem is de sfinx een monster en hij verslindt hem. Hij die het probleem oplost, de dood beheerst, de tijd overwint, de natuur onderwerpt en hij over haar ingetogen lichaam langs zijn pad gaat.

Dit heeft de meester gedaan. Hij is het fysieke leven ontgroeid, hoewel hij er nog steeds in zit; hij heeft de dood overwonnen, hoewel hij misschien nog lichamen moet aannemen die zullen sterven. Hij is een meester in de tijd, hoewel in de tijd, en hij is een arbeider met zijn wetten. De meester ziet dat hij bij de geboorte uit zijn fysieke lichaam, dat zijn hemelvaart was, het sfinxlichaam tijdens zijn overgang van zijn fysieke lichaam had bevrijd, en aan dat wat vormloos was, heeft hij vorm gegeven; dat in deze vorm de energieën en capaciteiten van alle dierlijke lichamen in het fysieke leven worden vertegenwoordigd. De sfinx is niet fysiek. Het heeft de kracht en moed van de leeuw en is dierlijk; het heeft de vrijheid van de vogel en de intelligentie van de mens. Het is de vorm waarin alle zintuigen zijn en waarin ze in hun volheid kunnen worden gebruikt.

De meester bevindt zich in de fysieke en mentale wereld, maar niet in de wereld van het astrale verlangen; hij heeft het tot zwijgen gebracht door het sfinxlichaam te onderwerpen. Om ook in de astrale wereld te leven en te handelen, moet hij zijn sfinxlichaam, zijn wenslichaam, dat nu slaapt, in werking stellen. Hij belt; hij spreekt het woord van macht. Het komt voort uit zijn rust en staat naast zijn fysieke lichaam. Het is in vorm en heeft hetzelfde als zijn fysieke lichaam. Het is menselijk van vorm en van buitengewone kracht en schoonheid. Het stijgt naar de roep van zijn meester en beantwoordt. Het is het bedreven lichaam, een bedreven.

Met het tot leven komen en in werking treden van het adeptlichaam, wordt de innerlijke zintuiglijke wereld, de astrale wereld, waargenomen en gezien en gekend, alsof de meester bij het terugkeren naar zijn fysieke lichaam de fysieke wereld opnieuw kent. Het bedreven lichaam ziet zijn fysieke lichaam en kan het binnengaan. De meester is door beide heen, maar is ook niet de vorm van beide. Het fysieke lichaam is zich bewust van de adept van binnen, hoewel het hem niet kan zien. De adept is zich bewust van de meester die hem tot actie heeft geroepen en die hij gehoorzaamt, maar die hij niet kan zien. Hij kent zijn meester zoals een gewone man weet, maar kan zijn geweten niet zien. De meester is bij hen allebei. Hij is de meester in de drie werelden. Het fysieke lichaam fungeert als een fysieke mens in het fysieke, maar het wordt geordend en geleid door de adept die nu de heerser is. De adept handelt in de astrale wereld, de innerlijke wereld van de zintuigen; maar hoewel hij vrije actie heeft, handelt hij in overeenstemming met de wil van de meester, omdat hij de aanwezigheid van de meester voelt, zich bewust is van zijn kennis en kracht, en weet dat het het beste is om geleid te worden door de geest van de meester in plaats van door de invloed van zijn zintuigen. De meester handelt in zijn eigen wereld, de mentale wereld, die de astrale en fysieke werelden omvat.

Voor de mens die handelt in de fysieke wereld, lijkt het vreemd, zo niet onmogelijk, dat hij drie lichamen moet hebben of moet worden ontwikkeld tot drie lichamen, die afzonderlijk van en onafhankelijk van elkaar kunnen werken. Voor de mens in zijn huidige staat is het onmogelijk; toch, als mens, heeft hij deze drie als principes of potentiële lichamen die nu vermengd en onontwikkeld zijn, en zonder welke geen van beide hij geen mens zou zijn. Zijn fysieke lichaam geeft de mens een plaats in de fysieke wereld. Zijn begeerte-principe geeft hem kracht en actie in de fysieke wereld, als mens. Zijn geest geeft hem de kracht van gedachte en reden. Elk van deze is verschillend. Wanneer de ene vertrekt, zijn de andere arbeidsongeschikt. Wanneer alles samen handelt, is de mens een macht in de wereld. In zijn ongeboren staat kan de mens noch zijn fysieke lichaam, noch zijn verlangen, noch zijn geest intelligent en onafhankelijk van de andere twee hebben, en omdat hij zichzelf niet kent los van zijn lichaam en zijn verlangen, lijkt het vreemd dat hij , als geest, onafhankelijk en intelligent kan handelen los van zijn verlangen en zijn fysieke lichaam.

Zoals in de voorgaande artikelen is vermeld, kan de mens zijn verlangen of zijn geest ontwikkelen, zodat beide intelligent handelen en onafhankelijk van zijn fysieke lichaam handelen. Wat nu het dier in de mens is, kan worden getraind en ontwikkeld door de geest die ermee handelt, zodat het een entiteit wordt die onafhankelijk is van het fysieke lichaam. De ontwikkeling of geboorte van de verlangens tot een lichaam waarin de geest handelt en dient, net zoals de geest van de mens nu zijn fysieke lichaam dient, is die van een adept. Een adept vernietigt of verlaat zijn fysieke lichaam meestal niet; hij gebruikt het om in de fysieke wereld te handelen, en hoewel hij onafhankelijk van zijn fysieke lichaam kan handelen en vrij kan bewegen, zelfs wanneer hij er niet bij is, is het toch zijn eigen vorm. Maar het begeerte-lichaam van de mens is slechts een principe en is zonder vorm gedurende zijn leven.

Het kan vreemd lijken dat het verlangen van de mens kan worden ontwikkeld tot vorm en kan worden geboren, en dat die verlangensvorm afzonderlijk van zijn fysieke lichaam kan werken, en dat zijn geest op dezelfde manier kan werken als een afzonderlijk lichaam onafhankelijk van beide. Toch is het niet vreemder dan dat een vrouw een jongen moet baren die qua uiterlijk en neigingen verschilt van haar eigen aard en die van de vader.

Vlees wordt uit vlees geboren; verlangen wordt geboren uit verlangen; gedachte wordt uit de geest geboren; elk lichaam wordt geboren uit zijn eigen aard. Geboorte komt na conceptie en volwassenheid van lichaam. Datgene wat de geest kan bedenken, is mogelijk om het te worden.

Het fysieke lichaam van de mens is als een slapende man. Verlangen handelt er niet door; de geest handelt er niet door; het kan niet uit zichzelf handelen. Als een gebouw in brand staat en het vuur schroeit, voelt het vlees het niet, maar wanneer het branden de zenuwen bereikt, wekt het het verlangen en roept het in actie. Verlangen die door de zintuigen handelt, zorgt ervoor dat het fysieke lichaam vrouwen en kinderen in elkaar slaat, als ze de weg naar een veilige plek in de weg staan. Maar als, terwijl onderweg, de schreeuw van een vrouw of kind in het hart zou reiken en de man zich te hulp snelt en zijn leven riskeert om hen te redden, dan is dit de mentale man, die het gekmakende verlangen overwint en zijn macht stuurt , zodat het via het fysieke lichaam inspanningen levert om te redden. Elk van de mannen is verschillend van de andere, maar ze handelen allemaal samen.

Dat een adept, die dezelfde vorm heeft als zijn fysieke lichaam, moet binnenkomen en door zijn fysieke lichaam moet handelen, is niet vreemder dan dat de witte bloedcellen van het lichaam door andere cellen of de bindweefsels van het lichaam moeten gaan, maar toch . Het is niet vreemder dan dat een semi-intelligentie die de controle van een medium is, in het lichaam van het medium zou moeten werken of eruit zou moeten komen als een afzonderlijke en afzonderlijke vorm; toch is de waarheid van zo'n gebeurtenis bevestigd door enkele bekwame mannen van de wetenschap.

Vreemde dingen moeten daarom niet worden genegeerd. Vreemde uitspraken moeten worden opgevat voor wat ze waard zijn; het is niet verstandig om te spreken van wat men niet begrijpt, als belachelijk of onmogelijk. Het kan belachelijk worden genoemd door iemand die er van alle kanten naar heeft gekeken en zonder vooroordelen. Hij die een belachelijke belangrijke verklaring negeert zonder zijn reden te hebben gebruikt, maakt geen gebruik van zijn voorrecht als man.

Iemand die een meester wordt, buigt niet de inspanningen van zijn geest om een ​​adept te worden door zijn begeerte-lichaam te ontwikkelen. Hij richt zich volledig op het overwinnen en onderwerpen van zijn verlangen en het ontwikkelen van de entiteit van zijn geest als onderscheiden. Er is uitgelegd dat iemand die een meester wordt, niet eerst een adept wordt. De reden is dat door een adept te worden, de geest veiliger gebonden is aan de verlangens dan in het fysieke lichaam; want het begeerte-lichaam, als een bedreven, handelende in de innerlijke en astrale wereld van de zintuigen heeft meer macht over de geest dan het niet-gevormde begeerte-lichaam, terwijl de menselijke geest in zijn lichaam handelt in de fysieke wereld. Maar wanneer de mens alle pogingen heeft gedaan om bewust en intelligent de mentale wereld binnen te gaan, en nadat hij dat is binnengegaan, doet hij door de kracht van de geest datgene wat door de aspirant tot adeptschap wordt gedaan, door de kracht van begeerte. Iemand die een meester wordt, wordt zich eerst bewust van en leeft bewust in de mentale wereld en daalt vervolgens af naar de innerlijke zintuiglijke wereld van de adepten, die dan geen macht over hem heeft. De ongeboren geest van de adept heeft een ongelijke strijd met het volledig ontwikkelde verlangenlichaam dat de adept is, en het is dus onwaarschijnlijk dat een man die eerst een adept wordt een meester wordt in die periode van evolutie.

Dit geldt voor de mensenrassen zoals ze nu zijn. In vroegere tijden en voordat het verlangen een dergelijke afhankelijkheid van de menselijke geest had verworven, was de natuurlijke manier van ontwikkeling na incarnatie in fysieke lichamen, dat het verlangenlichaam werd ontwikkeld en geboren door en uit het fysieke lichaam. Dan zou de geest, door zijn inspanningen voor het beheer van zijn verlangenslichaam, kunnen worden geboren door zijn bedreven verlangenslichaam, zoals dat werd geboren door zijn fysieke lichaam. Naarmate de mensenrassen zich verder ontwikkelden en de geest meer werd gedomineerd door begeerte, bleven degenen die adepten werden adepten en werden of konden geen meester worden. Met de geboorte van het Arische ras namen de moeilijkheden toe. Het Arische ras heeft verlangen als zijn dominante principe en kracht. Dit verlangen beheerst de geest die zich hierdoor ontwikkelt.

Geest is de materie, het ding, de kracht, het principe, de entiteit, die zich ontwikkelt door alle andere rassen, vanaf de vroegste periodes van de gemanifesteerde werelden. Geest in zijn ontwikkeling, passeert de rassen en wordt ontwikkeld door de rassen.

Het fysieke lichaam is het vierde ras, in de dierenriem vertegenwoordigd door weegschaal ♎︎ , seks, en het enige ras dat zichtbaar is voor de mens, hoewel alle andere voorgaande rassen aanwezig zijn in en rondom het fysieke. Verlangen is het vijfde ras, in de dierenriem vertegenwoordigd door het teken schorpioen ♏︎, verlangen, dat ernaar streeft vorm aan te nemen door het fysieke. Dit vijfde, begeerteras, had in eerdere perioden door de geest moeten worden bestuurd en vooral tijdens het besturen van die fysieke lichamen die gewoonlijk het Arische ras worden genoemd. Maar aangezien de geest het verlangen niet heeft gedomineerd en gecontroleerd, en omdat het sterker is en wordt, overwint het verlangen en hecht het de geest aan zichzelf, zodat het nu de overhand heeft. Daarom wordt de geest van een man die voor het adeptschap werkt, gevangen gehouden in het lichaam van de adept, net zoals de geest van de mens nu gevangen wordt gehouden in de gevangenis van zijn fysieke lichaam. Het vijfde ras zou, als het zich op natuurlijke wijze volledig had ontwikkeld, een ras van adepten zijn. De geïncarneerde geest van de mens die vrij handelt en volledig ontwikkeld is, is of zal het zesde ras zijn, en wordt in de dierenriem weergegeven door het teken sagittary ♐︎, gedachte. De zesde race begon in het midden van de vijfde race zoals de vijfde race begon in het midden van de vierde race, en de vierde race begon in het midden van de derde race.[1][1] Deze figuur wordt getoond in de Juli nummer van Het Woord.

Het vijfde ras is niet volledig ontwikkeld, omdat het verlangen dat door de mens handelt niet is ontwikkeld. De enige vertegenwoordigers van het vijfde ras zijn adepten, en ze zijn niet fysiek, maar zijn volledig ontwikkelde verlangenslichamen. Het zesde ras zal gedachtelichamen zijn, geen fysieke lichamen noch begeerde (adept) lichamen. Het zesde ras, wanneer volledig ontwikkeld, zal een ras van meesters zijn en dat ras wordt nu vertegenwoordigd door de meesters. Het werk van de meester is het helpen van de geïncarneerde geest van mensen om door inspanning hun reikwijdte te bereiken in de mentale wereld, die hun geboortewereld is. Het Ayran-ras, dat een fysiek ras is, heeft meer dan de helft zijn loop gehad.

Er is geen exacte scheidslijn waar het ene ras eindigt of een ander ras begint, maar toch zijn er duidelijke markeringen volgens het leven van mensen. Zulke markeringen worden gemaakt door gebeurtenissen in het leven van mensen en worden op of rond het tijdstip van dergelijke veranderingen vastgelegd in de geschriften zoals geschiedenis of gemarkeerd door records in steen.

De ontdekking van Amerika en de landing van de pelgrims betekenden het begin van de vorming van het zesde grote ras. Elke geweldige race ontwikkelt zich op zijn eigen continent en verspreidt zich over takken over de hele wereld. De landing van de pelgrims was een fysieke landing, maar het markeerde het begin van een nieuw tijdperk in de ontwikkeling van de geest. Het kenmerkende en dominante kenmerk van de zesde race, die in Amerika begon en zich nu in en door de Verenigde Staten ontwikkelt, is gedacht. Gedachte kenmerkt het ras dat zich in de Verenigde Staten vormt, omdat verlangen het dominante kenmerk is van het vijfde ras dat in Azië is geboren, over de hele wereld is verspreid en in Europa verslijt.

De soorten gedachten van het gedachtesras zullen verschillende kenmerken en fysieke types geven aan de vierde raslichamen van het zesde of gedachtesras, die net zo verschillend zullen zijn als een Mongools lichaam van een blanke. De races hebben hun seizoenen en lopen hun cursussen als natuurlijk en volgens de wet, zoals het ene seizoen wordt gevolgd door een ander. Maar degenen onder een ras die dat willen, hoeven niet met hun ras te sterven. Een race vervalt, een race sterft, omdat het zijn mogelijkheden niet bereikt. Degenen van een ras die, door individuele inspanning, kunnen bereiken wat mogelijk zou zijn voor het ras. Vandaar dat men zich kan ontwikkelen tot een adept omdat hij de kracht van het ras achter zich heeft. Men kan een meester worden omdat hij de kracht van het denken heeft. Zonder verlangen zou men geen adept kunnen zijn; daarmee kan hij. Zonder de kracht om te denken kan men geen meester worden; door gedachte, hij kan.

Omdat de geest in de verlangenswereld werkt en met verlangens; omdat verlangen dominantie over de geest heeft; omdat de tijd is verstreken voor de mens om door natuurlijke ontwikkeling te proberen een adept te worden, zou hij niet eerst moeten proberen voor adeptschap. Omdat de mens waarschijnlijk niet uit bekwaamheid kan groeien en een meester kan worden; omdat het nieuwe ras er een van gedachte is; omdat hij zich met veiligheid voor zichzelf en anderen kan ontwikkelen door gedachten en omdat hij zichzelf en zijn ras meer van dienst kan zijn door de mogelijkheden van zijn ras te bereiken, is het beter voor hem die vooruitgang of verworvenheid zoekt om zichzelf in gedachten te plaatsen met en toegang zoeken in de school van de meesters, en niet in de school van de adepten. Nu proberen voor bedrevenheid, is als het planten van graan in de late zomer. Het zal wortel schieten en het zal groeien maar zal niet tot perfectie komen en kan worden gedood of belemmerd door de vorst. Wanneer het in het juiste seizoen in het voorjaar wordt geplant, ontwikkelt het zich op natuurlijke wijze en zal het tot volle groei komen. Verlangen werkt op de geest, net als de vorst op onrijp graan, die zij verwelken in zijn schil.

Wanneer de mens een meester wordt, heeft hij alles doorlopen waar de adept doorheen gaat, maar niet op de manier waarop de adept zich ontwikkelt. De adept ontwikkelt zich door zijn zintuigen. De geest ontwikkelt zich als meester door zijn vermogens. De zintuigen worden begrepen in de vermogens. Dat wat een mens doormaakt om een ​​adept te worden, en wat hij ervaart in de zintuiglijke wereld door zijn verlangens, passeert de leerling van de meesters mentaal en overwint de verlangens door de geest. In het overwinnen van de verlangens door de geest, wordt verlangen gestalte gegeven, omdat gedachte gestalte geeft aan verlangen; verlangen moet vorm krijgen volgens gedachte als de gedachte niet vorm zal krijgen in verlangen. Zodat wanneer de meester door zijn vermogens de processen bekijkt van zijn worden van discipelschap, hij vindt dat verlangen vorm heeft gekregen en dat de vorm wacht op zijn oproep tot actie.

(Wordt vervolgd)

[1] Dit cijfer wordt weergegeven in de Juli nummer van Het Woord.