Hoofdstuk I van THINKING en DESTINY


INLEIDING




Dit eerste hoofdstuk van Denken en het lot is bedoeld om u slechts enkele van de onderwerpen voor te stellen die het boek behandelt. Veel van de onderwerpen zullen vreemd lijken. Sommigen van hen zijn misschien verrassend. U zult misschien merken dat ze allemaal een doordachte overweging aanmoedigen. Als je vertrouwd raakt met de gedachte en je een weg door het boek nadenkt, zul je merken dat het steeds duidelijker wordt en dat je bezig bent een begrip te ontwikkelen van bepaalde fundamentele maar tot nu toe mysterieuze feiten van het leven - en in het bijzonder over jezelf.

Het boek legt het doel van het leven uit. Dat doel is niet alleen om geluk te vinden, hier of hierna. Het is ook niet om iemands ziel te 'redden'. Het werkelijke doel van het leven, het doel dat zowel het gevoel als de rede zal bevredigen, is dit: dat ieder van ons in steeds hogere mate bewust zal worden; dat wil zeggen, bewust van de natuur, en in en door en voorbij de natuur. Met de natuur wordt alles bedoeld waarvan men bewust kan worden gemaakt door middel van de zintuigen.

Het boek laat je ook kennismaken met jezelf. Het brengt je de boodschap over jezelf: je mysterieuze zelf dat in je lichaam leeft. Misschien heb je jezelf altijd geïdentificeerd met en als je lichaam; en als je aan jezelf probeert te denken, denk je daarom aan je lichamelijke mechanisme. Door gewoonte hebt u over uw lichaam gesproken als "ik", als "mijzelf". U bent gewend uitdrukkingen te gebruiken als "toen ik werd geboren" en "toen ik sterf"; en "ik zag mezelf in het glas", en "ik rustte mezelf", "ik sneed mezelf", enzovoort, terwijl je in werkelijkheid over je lichaam spreekt. Om te begrijpen wat je bent, moet je eerst duidelijk het onderscheid zien tussen jezelf en het lichaam waarin je leeft. Het feit dat je de term 'mijn lichaam' net zo gemakkelijk gebruikt als een van de zojuist geciteerde, zou erop wijzen dat je niet helemaal onvoorbereid bent. om dit belangrijke onderscheid te maken.

Je zou moeten weten dat je niet je lichaam bent; je zou moeten weten dat je lichaam niet jou is. Je zou dit moeten weten, want als je erover nadenkt, realiseer je je dat je lichaam vandaag heel anders is dan toen je er in je jeugd voor het eerst bewust van werd. Gedurende de jaren dat je in je lichaam hebt geleefd, was je je ervan bewust dat het aan het veranderen was: in zijn overgang door zijn jeugd en adolescentie en jeugd, en in zijn huidige toestand, is het enorm veranderd. En je herkent dat terwijl je lichaam volwassen is, er geleidelijke veranderingen zijn in je kijk op de wereld en je houding ten opzichte van het leven. Maar door deze veranderingen ben je gebleven: dat wil zeggen dat je je bewust bent geweest van jezelf als zijnde hetzelfde zelf, het identieke ik, al die tijd. Je reflectie op deze simpele waarheid dwingt je je te realiseren dat je absoluut niet bent en je lichaam niet kunt zijn; veeleer, dat uw lichaam een ​​fysiek organisme is waarin u leeft; een levend natuurmechanisme dat je opereert; een dier dat je probeert te begrijpen, te trainen en te beheersen.

Je weet hoe je lichaam op deze wereld is gekomen; maar hoe je in je lichaam bent gekomen, weet je niet. U kwam er pas enige tijd nadat het was geboren binnen; misschien een jaar of meerdere jaren; maar van dit feit weet u weinig of niets, want uw herinnering aan uw lichaam begon pas nadat u in uw lichaam was gekomen. Je weet iets van het materiaal waaruit je steeds veranderende lichaam is samengesteld; maar wat je bent, weet je niet; je bent je nog niet bewust van wat je in je lichaam bent. U kent de naam waarmee uw lichaam zich onderscheidt van de lichamen van anderen; en dit heb je geleerd te beschouwen als je naam. Wat belangrijk is, is dat je niet moet weten wie je bent als persoonlijkheid, maar wat je bent als individu - bewust van jezelf, maar nog niet bewust als jezelf, een ononderbroken identiteit. U weet dat uw lichaam leeft, en u verwacht redelijkerwijs dat het zal sterven; want het is een feit dat elk levend menselijk lichaam in de tijd sterft. Je lichaam heeft een begin gehad en het zal een einde hebben; en van begin tot eind is het onderworpen aan de wetten van de wereld van verschijnselen, van verandering, van tijd. U bent echter niet op dezelfde manier onderworpen aan de wetten die op uw lichaam van toepassing zijn. Hoewel je lichaam het materiaal waaruit het is samengesteld vaker verandert dan de kostuums waarmee je het kleedt, verandert je identiteit niet. Je bent altijd dezelfde jij.

Terwijl je over deze waarheden nadenkt, merk je dat je, hoe je het ook probeert, niet kunt denken dat je zelf ooit tot een einde komt, net zo min als je kunt denken dat je zelf ooit een begin hebt gehad. Dit komt omdat je identiteit beginloos en eindeloos is; het echte ik, het zelf dat je voelt, is onsterfelijk en onveranderlijk, voor altijd buiten het bereik van de verschijnselen van verandering, van tijd, van dood. Maar wat dit uw mysterieuze identiteit is, weet u niet.

Als je jezelf afvraagt: "Wat weet ik dat ik ben?" de aanwezigheid van je identiteit zal er uiteindelijk voor zorgen dat je op de een of andere manier antwoordt: “Wat ik ook ben, ik weet dat ik me tenminste bewust ben; Ik ben me er in ieder geval van bewust. " En voortgaand op dit feit kun je zeggen: “Daarom ben ik me ervan bewust dat ik dat ben. Ik ben me er bovendien van bewust dat ik mezelf ben; en dat ik geen ander ben. Ik ben me ervan bewust dat dit mijn identiteit is waarvan ik me bewust ben - deze aparte ik-heid en zelfheid die ik duidelijk voel - mijn hele leven niet verandert, hoewel al het andere waarvan ik me bewust ben in een staat van constante verandering lijkt te verkeren. " Hieruit voortgaand zou je kunnen zeggen: “Ik weet nog niet wat dit mysterieuze onveranderlijke ik is; maar ik ben me ervan bewust dat er in dit menselijke lichaam, waarvan ik me bewust ben als ik wakker ben, iets is dat bewust is; iets dat voelt en verlangt en denkt, maar dat niet verandert; een bewust iets dat dit lichaam wil en aanzet om te handelen, maar het is duidelijk niet het lichaam. Het is duidelijk dat dit bewuste iets, wat het ook is, ikzelf ben. "

Dus door te denken, beschouw je jezelf niet langer als een lichaam met een naam en bepaalde andere onderscheidende kenmerken, maar als het bewuste zelf in het lichaam. Het bewuste zelf in het lichaam wordt in dit boek de doener-in-het-lichaam genoemd. De doener-in-het-lichaam is het onderwerp waarmee het boek zich in het bijzonder bezighoudt. Je zult het daarom nuttig vinden, terwijl je het boek leest, om jezelf als een belichaamde doener te beschouwen; om naar jezelf te kijken als een onsterfelijke dader in een menselijk lichaam. Terwijl je leert jezelf te zien als een doener, als de doener in je lichaam, zul je een belangrijke stap zetten om het mysterie van jezelf en anderen te begrijpen.

Je bent je bewust van je lichaam, en van al het andere dat van nature is, door middel van de zintuigen. Alleen door middel van de zintuigen van je lichaam kun je überhaupt functioneren in de fysieke wereld. Je functioneert door te denken. Je denken wordt ingegeven door je gevoel en je verlangen. Je gevoel en verlangen en denken komen steevast tot uiting in lichamelijke activiteit; fysieke activiteit is slechts de uitdrukking, de exteriorisatie, van je innerlijke activiteit. Je lichaam met zijn zintuigen is het instrument, het mechanisme, dat wordt aangedreven door je gevoel en verlangen; het is jouw individuele natuurmachine.

Je zintuigen zijn levende wezens; onzichtbare eenheden van natuur-materie; deze startkrachten die de hele structuur van uw lichaam doordringen; het zijn entiteiten die, hoewel ze niet intelligent zijn, bewust zijn van hun functies. Je zintuigen dienen als de centra, de transmitters van indrukken tussen de objecten van de natuur en de menselijke machine die je bedient. De zintuigen zijn de ambassadeurs van de natuur aan uw hof. Je lichaam en zijn zintuigen hebben geen kracht om vrijwillig te functioneren; niet meer dan uw handschoen waardoor u kunt voelen en handelen. Die kracht ben jij eerder, de operator, het bewuste zelf, de belichaamde doener.

Zonder jou, de doener, kan de machine niets bereiken. De onvrijwillige activiteiten van uw lichaam - het werk van bouwen, onderhouden, weefselherstel, enzovoort - worden automatisch uitgevoerd door de individuele ademhalingsmachine zoals deze functioneert voor en in samenhang met de grote natuurmachine van verandering. Dit routinematige werk van de natuur in uw lichaam wordt echter voortdurend verstoord door uw onevenwichtige en onregelmatige denken: het werk wordt ontsierd en teniet gedaan in die mate dat u destructieve en onevenwichtige lichamelijke spanning veroorzaakt door uw gevoelens en verlangens te laten werken zonder uw bewuste controle. Om ervoor te zorgen dat de natuur uw machine kan herstellen zonder tussenkomst van uw gedachten en emoties, is het daarom voorzien dat u deze periodiek loslaat; de natuur in je lichaam zorgt ervoor dat de band die jou en de zintuigen bij elkaar houdt soms ontspannen, gedeeltelijk of volledig is. Deze ontspanning of het loslaten van de zintuigen is slaap.

Terwijl je lichaam slaapt, heb je er geen voeling mee; in zekere zin ben je er vanaf. Maar elke keer dat je je lichaam wakker maakt, ben je je er onmiddellijk van bewust dat je dezelfde 'ik' bent die je was voordat je je lichaam in slaap verliet. Uw lichaam, of het nu wakker is of slaapt, is zich nergens van bewust. Dat wat bewust is, dat wat denkt, ben jij zelf, de doener die in je lichaam is. Dit wordt duidelijk wanneer u bedenkt dat u niet denkt terwijl uw lichaam slaapt; tenminste, als u denkt tijdens de slaapperiode, weet u niet of herinnert u zich niet, wanneer u uw lichaamszintuigen wakker maakt, wat u hebt gedacht.

Slaap is diep of droomt. Diepe slaap is de toestand waarin je je in jezelf terugtrekt, en waarin je geen voeling meer hebt met de zintuigen; het is de toestand waarin de zintuigen niet meer functioneren als gevolg van het feit dat ze zijn losgekoppeld van de kracht waarmee ze werken, welke kracht ben jij, de doener. Droom is de staat van gedeeltelijke onthechting; de staat waarin je zintuigen worden afgewend van de uiterlijke objecten van de natuur om innerlijk in de natuur te functioneren, in relatie tot de onderwerpen van de objecten die worden waargenomen tijdens het wakker zijn. Wanneer u, na een periode van diepe slaap, uw lichaam weer binnengaat, maakt u onmiddellijk de zintuigen wakker en begint u er weer doorheen te functioneren als de intelligente operator van uw machine, die altijd denkt, spreekt en handelt als de gevoel-en- verlangen wat je bent. En vanuit een levenslange gewoonte identificeer je jezelf onmiddellijk als en met je lichaam: "Ik heb geslapen", zegt u; "Nu ben ik wakker."

Maar in je lichaam en uit je lichaam, afwisselend wakker en slapend, dag in dag uit; door het leven en door de dood, en door de staten na de dood; en van leven tot leven gedurende uw hele leven - uw identiteit en uw identiteitsgevoel blijven bestaan. Uw identiteit is heel reëel en altijd aanwezig bij u; maar het is een mysterie dat iemands intellect niet kan bevatten. Hoewel het door de zintuigen niet kan worden begrepen, bent u zich toch bewust van zijn aanwezigheid. Je bent je er als gevoel van bewust; je hebt een identiteitsgevoel; een gevoel van ik-heid, van zelfheid; je voelt, zonder twijfel of redenering, dat je een duidelijk identiek zelf bent dat je hele leven blijft bestaan.

Dit gevoel van de aanwezigheid van je identiteit is zo duidelijk dat je niet kunt denken dat de jij in je lichaam ooit iemand anders dan jezelf zou kunnen zijn; je weet dat je altijd dezelfde bent, voortdurend hetzelfde zelf, dezelfde doener. Wanneer u uw lichaam laat rusten en slapen, kunt u niet denken dat uw identiteit ten einde komt nadat u uw greep op uw lichaam hebt verslapt en losgelaten; je verwacht volledig dat wanneer je weer bewust wordt in je lichaam en een nieuwe dag van activiteit begint, je nog steeds dezelfde bent, jijzelf, dezelfde persoon, dezelfde doener.

Zoals met slaap, dus met de dood. Dood is slechts een langdurige slaap, een tijdelijke pensionering van deze menselijke wereld. Als je op het moment van de dood je bewust bent van je gevoel van ik-zijn, van zelfzucht, zul je je tegelijkertijd bewust zijn dat de lange slaap van de dood niet de continuïteit van je identiteit zal beïnvloeden evenmin als je nachtelijke slaap het beïnvloedt . Je zult voelen dat je door de onbekende toekomst heen gaat, zelfs als je dag in dag uit bent blijven doorgaan in het leven dat net eindigt. Dit zelf, deze jij, die bewust is gedurende je hele huidige leven, is hetzelfde zelf, dezelfde jij, die er ook bewust van was om dag na dag door je vorige levens te blijven.

Hoewel je lange verleden nu een mysterie voor je is, zijn je vorige levens op aarde geen groter wonder dan dit huidige leven. Elke ochtend is er het mysterie om vanuit je-weet-niet-waar terug te komen naar je slapende lichaam, erin te komen door jou-weet-niet-weten, en je opnieuw bewust te worden van deze wereld van geboorte en dood en tijd. Maar dit heeft zich zo vaak voorgedaan, is lang zo natuurlijk geweest, dat het geen mysterie lijkt te zijn; het is een alledaags verschijnsel. Toch is het vrijwel niet anders dan de procedure die je doorloopt wanneer je, aan het begin van elke re-existentie, een nieuw lichaam binnengaat dat door de natuur voor je is gevormd, dat door je ouders of verzorgers is voorbereid en gereedgemaakt als je nieuwe woning in de wereld, een nieuw masker als een persoonlijkheid.

Een persoonlijkheid is de persona, masker, waardoor de acteur, de doener, spreekt. Het is daarom meer dan het lichaam. Om een ​​persoonlijkheid te zijn, moet het menselijk lichaam wakker gemaakt worden door de aanwezigheid van de doener erin. In het steeds veranderende drama van het leven neemt de doener een persoonlijkheid aan, en handelt en spreekt hij terwijl het zijn deel speelt. Als een persoon beschouwt de doener zichzelf als de persoonlijkheid; dat wil zeggen dat de masquerader zichzelf beschouwt als het deel dat het speelt, en zichzelf vergeet als het bewuste onsterfelijke zelf in het masker.

Het is noodzakelijk om het herbestaan ​​en de bestemming te begrijpen, anders is het onmogelijk om de verschillen in menselijke natuur en karakter te verklaren. Beweren dat de ongelijkheden van geboorte en positie, van rijkdom en armoede, gezondheid en ziekte, het gevolg zijn van een ongeluk of toeval, is een belediging voor de wet en gerechtigheid. Bovendien, om intelligentie, genialiteit, inventiviteit, gaven, vermogens, krachten, deugd toe te schrijven; of onwetendheid, onbekwaamheid, zwakheid, luiheid, ondeugd, en de grootheid of kleinheid van karakter hierin, als afkomstig van fysieke erfelijkheid, is in strijd met gezond verstand en rede. Erfelijkheid heeft te maken met het lichaam; maar karakter wordt gevormd door iemands denken. Wet en gerechtigheid beheersen deze wereld van geboorte en dood, anders zou ze niet verder kunnen gaan; en wet en gerechtigheid heersen in menselijke aangelegenheden. Maar het effect volgt niet altijd direct de oorzaak. Na het zaaien volgt niet direct oogsten. Evenzo kunnen de resultaten van een handeling of een gedachte pas na een lange tussenliggende periode verschijnen. We kunnen niet zien wat er gebeurt tussen de gedachte en een handeling en hun resultaten, net zomin als we kunnen zien wat er in de grond gebeurt tussen zaaitijd en oogst; maar ieder zelf in een menselijk lichaam stelt zijn eigen wet als bestemming op door wat hij denkt en doet, hoewel hij zich er misschien niet van bewust is wanneer hij de wet voorschrijft; en het weet niet precies wanneer het recept zal worden vervuld, als bestemming, in het huidige of in een toekomstig leven op aarde.

Een dag en een leven zijn in wezen hetzelfde; het zijn terugkerende perioden van een continu bestaan ​​waarin de doener zijn bestemming bepaalt en zijn menselijke rekening met het leven in evenwicht brengt. Nacht en dood lijken ook veel op elkaar: als je wegglijdt om je lichaam te laten rusten en slapen, maak je een ervaring door die erg lijkt op die welke je doormaakt wanneer je het lichaam bij de dood verlaat. Bovendien zijn uw nachtelijke dromen te vergelijken met de toestanden na de dood waar u regelmatig doorheen gaat: beide zijn fasen van subjectieve activiteit van de doener; in beide leef je boven je wakende gedachten en handelingen, je zintuigen functioneren nog steeds in de natuur, maar in de innerlijke staten van de natuur. En de nachtelijke periode van diepe slaap, wanneer de zintuigen niet meer functioneren - de staat van vergeetachtigheid waarin er geen herinnering is aan iets - komt overeen met de lege periode waarin je wacht op de drempel van de fysieke wereld tot het moment dat je weer terugkomt. verbind je met je zintuigen in een nieuw lichaam van vlees: het baby- of kinderlichaam dat voor jou is gevormd.

Wanneer je een nieuw leven begint, ben je je bewust, als in een waas. Je voelt dat je een onderscheidend en definitief iets bent. Dit gevoel van ik-heid of zelfzucht is waarschijnlijk het enige echte ding waar je je al geruime tijd bewust van bent. Al het andere is een mysterie. Je bent een tijdje verbijsterd, misschien zelfs verdrietig, door je vreemde nieuwe lichaam en onbekende omgeving. Maar als je leert hoe je je lichaam moet bedienen en zijn zintuigen moet gebruiken, zul je je er geleidelijk aan identificeren. Bovendien word je door andere mensen getraind om te voelen dat je lichaam jezelf is; je krijgt het gevoel dat je het lichaam bent.

Dienovereenkomstig, terwijl je steeds meer onder de controle van je lichaam zintuigen komt, word je steeds minder bewust dat je iets anders bent dan het lichaam dat je bezet. En naarmate je ouder wordt, verlies je het contact met praktisch alles wat niet waarneembaar is voor de zintuigen of denkbaar is in termen van zintuigen; je wordt geestelijk gevangen gezet in de fysieke wereld, je bent alleen bewust van verschijnselen, van illusie. Onder deze omstandigheden ben je noodzakelijkerwijs een levenslang mysterie voor jezelf.

Een groter mysterie is je echte Zelf - dat grotere Zelf dat niet in je lichaam is; niet in of van deze wereld van geboorte en dood; maar die, bewust onsterfelijk in het alles doordringende Rijk van Permanentie, een aanwezigheid bij je is gedurende al je levens, door al je intermezzo's van slaap en dood.

De levenslange zoektocht van de mens naar iets dat bevredigend zal zijn, is in werkelijkheid de zoektocht naar zijn werkelijke Zelf; de identiteit, de zelfheid en ik-heid, waarvan iedereen zich vaag bewust is, en voelt en verlangt te weten. Daarom moet het werkelijke Zelf worden geïdentificeerd als Zelfkennis, het werkelijke, hoewel niet-herkende doel van het zoeken van mensen. Het is de bestendigheid, de perfectie, de vervulling waarnaar wordt gezocht, maar nooit gevonden in menselijke relaties en inspanningen. Verder is het werkelijke Zelf de altijd aanwezige raadgever en rechter die in het hart spreekt als geweten en plicht, als juistheid en rede, als wet en gerechtigheid - zonder welke de mens weinig meer dan een dier zou zijn.

Er is zo'n zelf. Het is van het Drieënige Zelf, in dit boek zo genoemd omdat het één ondeelbare eenheid is van een individuele drie-eenheid: van een kenner, een denker en een deel van de doener. Slechts een deel van het doener gedeelte kan het dierlijke lichaam binnengaan en dat lichaam menselijk maken. Dat belichaamde deel is wat hier de doener-in-het-lichaam wordt genoemd. In ieder mens is de belichaamde doener een onafscheidelijk deel van zijn eigen Triune Self, dat een onderscheidende eenheid is tussen andere Triune Selves. De denker en kenners van elk Drie-Zelf zijn in het Eeuwige, het Rijk van de Permanentie, die dit onze menselijke wereld van geboorte en dood en tijd doordringt. De doener-in-het-lichaam wordt beheerst door de zintuigen en door het lichaam; daarom is het niet in staat zich bewust te zijn van de realiteit van de altijd aanwezige denker en van de bekende delen van zijn Triune Self. Het mist ze; de objecten van de zinnen verblinden het, de vleesrollen houden het vast. Het ziet niet verder dan de objectieve vormen; het is bang om zich te bevrijden van de vleselijke spoelen en alleen te staan. Wanneer de belichaamde doener zichzelf bereid en gereed toonde om de glamour van de zintuiglijke illusies te verdrijven, staan ​​zijn denker en kenner altijd klaar om hem Licht te geven op weg naar zelfkennis. Maar de belichaamde doener op zoek naar de denker en kenner kijkt in het buitenland. Identiteit, of het echte Zelf, is altijd een mysterie geweest voor denkende mensen in elke beschaving.

Plato, waarschijnlijk de meest illustere en vertegenwoordiger van de filosofen van Griekenland, gebruikte als een voorschrift voor zijn volgelingen in zijn filosofische school, de Academie: "Ken uzelf" -gnothi seauton. Uit zijn geschriften lijkt het erop dat hij een begrip had van het werkelijke Zelf, hoewel geen van de woorden die hij gebruikte in het Engels is vertaald als iets meer adequaat dan "de ziel". Plato gebruikte een onderzoeksmethode betreffende het vinden van het werkelijke Zelf. Er is grote kunst in het exploiteren van zijn karakters; bij het produceren van zijn dramatische effecten. Zijn methode van dialectiek is eenvoudig en diepgaand. De mentaal luie lezer, die liever wordt vermaakt dan leert, zal Plato waarschijnlijk vervelend vinden. Het was duidelijk dat zijn dialectische methode was om de geest te trainen, een redenering te kunnen volgen en de vragen en antwoorden in de dialoog niet te vergeten; anders zou men de conclusies van de argumenten niet kunnen beoordelen. Plato was beslist niet van plan de leerling een massa kennis te bieden. Het is waarschijnlijker dat hij van plan was de geest in het denken te disciplineren, zodat hij door zijn eigen denken verlicht zou worden en tot kennis van zijn onderwerp zou leiden. Dit, de Socratische methode, is een dialectisch systeem van intelligente vragen en antwoorden die, indien gevolgd, zeker zullen helpen om te leren denken; en bij het trainen van de geest om helder te denken heeft Plato misschien meer gedaan dan welke andere leraar dan ook. Maar er zijn geen geschriften tot ons gekomen waarin hij vertelt wat denken is of wat de geest is; of wat het werkelijke Zelf is, of de weg naar kennis ervan. Je moet verder kijken.

De oude leer van India wordt samengevat in de cryptische uitspraak: "dat zijt gij" (tat tvam asi). De lering maakt echter niet duidelijk wat het “dat” is of wat het “jij” is; of op welke manier het ‘dat’ en het ‘gij’ met elkaar in verband staan, of hoe ze geïdentificeerd moeten worden. Maar als deze woorden betekenis willen hebben, moeten ze worden uitgelegd in termen die begrijpelijk zijn. De essentie van alle Indiase filosofie - om een ​​algemene kijk te hebben op de belangrijkste scholen - lijkt te zijn dat er in de mens een onsterfelijk iets is dat altijd een individueel onderdeel is geweest van een samengesteld of universeel iets, zoals een druppel zee water is een deel van de oceaan, of zoals een vonk één is met de vlam waarin het zijn oorsprong en wezen heeft; en, verder, dat dit individuele iets, dit de belichaamde doener - of, zoals het in de hoofdscholen wordt genoemd, de atman of de purusha - van het universele iets gescheiden is door de sluier van zinsillusie, maya, die zorgt ervoor dat de doener in de mens zichzelf als afzonderlijk en als een individu beschouwt; terwijl, zo verklaren de leraren, er geen individualiteit is los van het grote universele iets, Brahman genaamd.

De leerstelling is verder dat de belichaamde fragmenten van het universele Brahman allemaal onderhevig zijn aan menselijk bestaan ​​en toevallig lijden, zich niet bewust van hun veronderstelde identiteit met het universele Brahman; gebonden aan het wiel van geboorten en sterfgevallen en herbelichamingen in de natuur, totdat, na lange tijdperken, alle fragmenten geleidelijk zullen zijn herenigd in het universele Brahman. De oorzaak of de noodzaak of de wenselijkheid dat Brahman deze zware en pijnlijke procedure als fragmenten of druppels doormaakt, wordt echter niet uitgelegd. Evenmin wordt aangetoond hoe het vermoedelijk volmaakte universele Brahman er baat bij heeft of kan hebben; of hoe een van de fragmenten ervan profiteert; of hoe de natuur wordt geprofiteerd. Het hele menselijk bestaan ​​lijkt een nutteloze beproeving zonder punt of reden.

Desalniettemin wordt een manier aangegeven waarmee een naar behoren gekwalificeerd persoon, die op zoek is naar 'isolatie' of 'bevrijding' van de huidige mentale gebondenheid aan de natuur, zich door heroïsche inspanning kan terugtrekken uit de massa, of de natuurillusie, en verder kan gaan dan de algemene ontsnapping uit de natuur. Vrijheid moet worden bereikt, zo wordt gezegd, door het beoefenen van yoga; want door yoga, zo wordt gezegd, kan het denken zo gedisciplineerd zijn dat de åtman, de purusha - de belichaamde doener - leert zijn gevoelens en verlangens te onderdrukken of te vernietigen, en de zintuiglijke illusies verdrijft waarin zijn denken lang verstrikt is geweest; aldus bevrijd van de noodzaak van verder menselijk bestaan, wordt het uiteindelijk weer opgenomen in het universele Brahman.

In dit alles zijn er sporen van waarheid, en daarom van veel goeds. De yogi leert inderdaad zijn lichaam te beheersen en zijn gevoelens en verlangens te beheersen. Hij kan leren zijn zintuigen te beheersen tot het punt waarop hij zich, naar believen, bewust kan zijn van toestanden van de materie die normaal worden waargenomen door de ongetrainde menselijke zintuigen, en kan aldus in staat worden gesteld toestanden in de natuur te verkennen en ermee vertrouwd te raken. mysteries voor de meeste mensen. Hij kan verder een hoge graad van meesterschap over sommige natuurkrachten bereiken. Dit alles onderscheidt het individu ongetwijfeld van de grote massa ongedisciplineerde doeners. Maar hoewel het systeem van yoga beweert het belichaamde zelf te ‘bevrijden’ of ‘isoleren’ van de illusies van de zintuigen, lijkt het duidelijk dat het iemand eigenlijk nooit buiten de grenzen van de natuur leidt. Dit is duidelijk te wijten aan een misverstand over de geest.

De geest die getraind is in yoga is de sense-mind, het intellect. Het is dat gespecialiseerde instrument van de doener dat later beschreven wordt als de lichaam-geest, hier onderscheiden van twee andere geesten tot nu toe niet onderscheiden: geesten voor het gevoel en de wens van de doener. De lichaam-geest is het enige middel waardoor de belichaamde doener door zijn zintuigen kan functioneren. Het functioneren van de lichaam-geest is strikt beperkt tot de zintuigen, en dus strikt tot de natuur. Daardoor is de mens zich alleen bewust van het universum in zijn fenomenale aspect: de wereld van tijd, van illusies. Alhoewel de discipel zijn intellect scherpt, is het tegelijkertijd duidelijk dat hij nog steeds afhankelijk is van zijn zintuigen, nog steeds verstrikt in de natuur, niet bevrijd van de noodzaak van voortdurende hernieuwde aanwezigheid in menselijke lichamen. Kortom, hoe bedreven een doener ook moge zijn als bestuurder van zijn lichaamsmachine, hij kan zich niet isoleren of bevrijden van de natuur, kan geen kennis verwerven van zichzelf of van zijn echte zelf, door alleen met zijn lichaam te denken; want zulke onderwerpen zijn voor het intellect altijd mysteries en kunnen alleen begrepen worden door het goed gecoördineerde functioneren van de lichaam-geest met de geest van gevoel en verlangen.

Het lijkt erop dat in de oosterse denksystemen geen rekening is gehouden met de gevoelsgeesten en de verlangens. Het bewijs hiervan is te vinden in de vier boeken van Patanjali's Yoga Aphorisms en in de verschillende commentaren op dat oude werk. Patanjali is waarschijnlijk de meest gewaardeerde en vertegenwoordiger van de filosofen van India. Zijn geschriften zijn diepgaand. Maar het lijkt waarschijnlijk dat zijn ware leer ofwel verloren is gegaan of geheim is gehouden; want de subtiel subtiele soetra's die zijn naam dragen, lijken het doel waarvoor ze ogenschijnlijk bedoeld zijn te frustreren of onmogelijk te maken. Hoe een dergelijke paradox door de eeuwen heen onbetwistbaar zou kunnen blijven bestaan, moet alleen worden verklaard in het licht van wat in dit en latere hoofdstukken naar voren wordt gebracht over gevoel en verlangen bij de mens.

De oosterse leer houdt zich, net als andere filosofieën, bezig met het mysterie van het bewuste zelf in het menselijk lichaam, en het mysterie van de relatie tussen dat zelf en zijn lichaam, en de natuur, en het universum als geheel. Maar de Indiase leraren laten niet zien dat ze weten wat dit het bewuste zelf - de atman, de purusha, de belichaamde doener - is, in tegenstelling tot de natuur: er wordt geen duidelijk onderscheid gemaakt tussen de doener-in-het-lichaam en het lichaam. die van nature is. Het falen om dit onderscheid te zien of erop te wijzen, is klaarblijkelijk te wijten aan de universele misvatting of het verkeerd begrijpen van gevoel en verlangen. Het is noodzakelijk dat gevoel en verlangen op dit punt worden uitgelegd.

Een beschouwing van gevoel en verlangen introduceert een van de belangrijkste en verreikende onderwerpen die in dit boek naar voren komen. De betekenis en waarde ervan kan niet worden overschat. Het begrijpen en gebruiken van gevoel en verlangen kan het keerpunt in de voortgang van het individu en van de Mensheid betekenen; het kan doeners bevrijden van verkeerd denken, valse overtuigingen, valse doelen, waardoor ze zichzelf in duisternis hebben gehouden. Het weerlegt een vals geloof dat lang blind is geaccepteerd; een geloof dat nu zo diep geworteld is in het denken van menselijke wezens dat kennelijk niemand heeft overwogen het in twijfel te trekken.

Het is dit: iedereen heeft geleerd te geloven dat er vijf zintuigen van het lichaam zijn, en dat gevoel is een van de zintuigen. De zintuigen, zoals vermeld in dit boek, zijn eenheden van de natuur, elementaire wezens, bewust als hun functies maar niet intelligent. Er zijn slechts vier zintuigen: zien, horen, proeven en ruiken; en voor elk zintuig is er een speciaal orgaan; maar er is geen speciaal gevoelsorgaan, omdat het gevoel - hoewel het door het lichaam voelt - niet van het lichaam is, niet van de natuur. Het is een van de twee aspecten van de doener. Dieren hebben ook gevoel en verlangen, maar dieren zijn aanpassingen van de mens, zoals later wordt uitgelegd.

Hetzelfde moet gezegd worden van begeerte, het andere aspect van de doener. Gevoel en verlangen moeten altijd samen worden beschouwd, want ze zijn onafscheidelijk; geen van beide kan zonder de ander bestaan; ze zijn als de twee polen van een elektrische stroom, de twee kanten van een munt. Daarom maakt dit boek gebruik van de samengestelde term: feeling-and-desire.

Het gevoel en verlangen van de doener is de intelligente kracht waarmee de natuur en de zintuigen worden bewogen. Het zit in de creatieve energie die overal aanwezig is; zonder dat zou het leven ophouden. Gevoel-en-verlangen is de beginloze en eindeloze creatieve kunst waardoor alle dingen worden waargenomen, bedacht, gevormd, voortgebracht en gecontroleerd, hetzij door het handelen van daders in menselijke lichamen of van degenen die van de regering van de wereld zijn, of van de grote intelligenties. Gevoel-en-verlangen zit in alle intelligente activiteiten.

In het menselijk lichaam is gevoel en verlangen de bewuste kracht die deze individuele natuurmachine bedient. Niet een van de vier zintuigen - voelt. Gevoel, het passieve aspect van de doener, is dat in het lichaam dat voelt, dat het lichaam voelt en de indrukken voelt die door de vier zintuigen op het lichaam worden overgedragen als sensaties. Verder kan het in verschillende mate bovenzintuiglijke indrukken waarnemen, zoals een stemming, een atmosfeer, een voorgevoel; het kan voelen wat goed en wat fout is, en het kan de waarschuwingen van het geweten voelen. Verlangen, het actieve aspect, is de bewuste kracht die het lichaam beweegt bij het bereiken van het doel van de doener. De doener functioneert gelijktijdig in beide aspecten: zo komt elk verlangen voort uit een gevoel, en elk gevoel geeft aanleiding tot een verlangen.

Je gaat een belangrijke stap zetten op weg naar kennis van het bewuste zelf in het lichaam als je denkt dat je een intelligent gevoel bent dat aanwezig is door je vrijwillige zenuwstelsel, in tegenstelling tot het lichaam dat je voelt, en tegelijkertijd als de bewuste kracht van verlangen dat door je bloed stroomt, maar dat niet het bloed is. Gevoel-en-verlangen zou de vier zintuigen moeten synthetiseren. Een goed begrip van de plaats en functie van gevoel en verlangen is het uitgangspunt van de overtuigingen die de doeners in menselijke wezens eeuwenlang hebben doen denken aan zichzelf als stervelingen. Met dit begrip van gevoel en verlangen in de mens kan de filosofie van India nu met nieuwe waardering worden voortgezet.

De oosterse leer erkent het feit dat men, om kennis van het bewuste zelf in het lichaam te verwerven, bevrijd moet worden van de illusies van de zintuigen en van het verkeerde denken en handelen die het gevolg zijn van het niet beheersen van de eigen gevoelens en verlangens. . Maar het overstijgt de universele misvatting niet dat gevoel een van de zintuigen van het lichaam is. Integendeel, de leraren stellen dat aanraking of gevoel een vijfde zintuig is; dat verlangen is ook van het lichaam; en dat zowel gevoel als verlangen dingen van de natuur in het lichaam zijn. Volgens deze hypothese wordt beargumenteerd dat de purusha of atman - de belichaamde doener, gevoel en verlangen - het gevoel volledig moet onderdrukken, en het verlangen volledig moet vernietigen, "doden".

In het licht van wat hier is getoond met betrekking tot gevoel en verlangen, lijkt het erop dat de leer van het Oosten het onmogelijke adviseert. Het onverwoestbare onsterfelijke zelf in het lichaam kan zichzelf niet vernietigen. Als het mogelijk zou zijn dat het menselijk lichaam zou blijven leven zonder gevoel en verlangen, zou het lichaam een ​​louter ongevoelig ademhalingsmechanisme zijn.

Afgezien van hun verkeerde begrip van gevoel en verlangen, geven de Indiase leraren geen bewijs dat ze kennis of begrip hebben van het Drie-enige Zelf. In de onverklaarbare verklaring: "jij bent dat", moet worden geconcludeerd dat de "jij" die wordt aangesproken de atman is, de purusha - het individuele belichaamde zelf; en dat het ‘dat’ waarmee het ‘gij’ aldus wordt geïdentificeerd, het universele zelf is, Brahman. Er wordt geen onderscheid gemaakt tussen de doener en zijn lichaam; en evenzo is er een overeenkomstig falen om onderscheid te maken tussen het universele Brahman en de universele natuur. Door de leerstelling van een universeel Brahman als de bron en het doel van alle belichaamde individuele zelven, zijn ontelbare miljoenen doeners in onwetendheid gehouden over hun werkelijke zelven; en bovendien zijn we gaan verwachten, zelfs te streven, om in het universele Brahman datgene te verliezen wat het kostbaarste is dat iemand kan hebben: iemands werkelijke identiteit, zijn eigen individuele grote Zelf, naast andere individuele onsterfelijke zelven.

Hoewel het duidelijk is dat de Oosterse filosofie de neiging heeft de doener verbonden te houden met de natuur, en in onwetendheid van zijn ware Zelf, lijkt het onredelijk en onwaarschijnlijk dat deze leringen in onwetendheid hadden kunnen worden opgevat; dat ze bestendigd konden worden met de bedoeling om mensen van de waarheid te houden, en dus ondergeschikt. Het is veeleer waarschijnlijk dat de bestaande vormen, hoe oud ze ook zijn, slechts de overblijfselen zijn van een veel ouder systeem dat afstamde van een beschaving, verdwenen en bijna vergeten: een lering die misschien echt verhelderend was; dat mogelijk herkenbare gevoel en verlangen als de onsterfelijke uitvoerder in het lichaam; dat toonde de doener de weg naar kennis van zijn eigen ware Zelf. De algemene kenmerken van de bestaande formulieren suggereren een dergelijke waarschijnlijkheid; en dat in de loop van de eeuwen de oorspronkelijke leer onmerkbaar plaatsmaakte voor de leer van een universeel Brahman en de paradoxale doctrines die het onsterfelijke gevoel en verlangen zouden wegnemen als iets verwerpelijks.

Er is een schat die niet helemaal verborgen is: de Bhagavad Gita, de kostbaarste van India's juwelen. Het is de onbetaalbare parel van India. De waarheden die Krishna aan Arjuna heeft meegedeeld, zijn subliem, mooi en eeuwig. Maar de verre historische periode waarin het drama zich afspeelt en betrokken is, en de oude Vedische doctrines waarin de waarheden ervan versluierd en gehuld zijn, maken het voor ons te moeilijk om te begrijpen wat de karakters Krishna en Arjuna zijn; hoe ze met elkaar verband houden; wat de functie van elk is voor de ander, in of uit het lichaam. De leer in deze terecht vereerde regels is vol betekenis en zou van grote waarde kunnen zijn. Maar het is zo vermengd met en verduisterd door archaïsche theologie en schriftuurlijke doctrines dat de betekenis ervan bijna volledig verborgen is, en de werkelijke waarde ervan wordt dienovereenkomstig afgeschreven.

Als gevolg van het algemene gebrek aan duidelijkheid in de oosterse filosofie, en het feit dat ze zichzelf in tegenspraak schijnt te zijn als een gids voor kennis van zichzelf in het lichaam en van je werkelijke Zelf, lijkt de oude leer van India twijfelachtig en onbetrouwbaar. . Men keert terug naar het Westen.

Met betrekking tot het christendom: de werkelijke oorsprong en geschiedenis van het christendom zijn duister. Een uitgebreide literatuur is voortgekomen uit eeuwenlange inspanningen om uit te leggen wat de leringen zijn, of wat ze oorspronkelijk bedoeld waren te zijn. Vanaf de vroegste tijden is er veel onderricht in doctrines geweest; maar er zijn geen geschriften verschenen die een kennis aantonen van wat feitelijk bedoeld en onderwezen was in het begin.

De gelijkenissen en uitspraken in The Gospels getuigen van grootsheid, eenvoud en waarheid. Maar zelfs degenen aan wie de nieuwe boodschap voor het eerst werd gegeven, schijnen het niet te hebben begrepen. De boeken zijn direct, niet bedoeld om te misleiden; maar tegelijkertijd stellen ze dat er een innerlijke betekenis is die voor de uitverkorenen is; een geheime lering die niet voor iedereen bedoeld is, maar voor 'wie zal geloven'. Zeker, de boeken zijn vol mysteries; en men moet veronderstellen dat ze een lering verhullen die bekend was bij een enkeling ingewijden. De Vader, de Zoon, de Heilige Geest: dit zijn mysteries. Mysteries zijn ook de Onbevlekte Ontvangenis en de geboorte en het leven van Jezus; evenzo zijn kruisiging, dood en opstanding. Mysteriën zijn ongetwijfeld hemel en hel, en de duivel, en het Koninkrijk van God; want het is nauwelijks aannemelijk dat deze onderwerpen bedoeld waren om te worden begrepen in termen van de zintuigen in plaats van als symbolen. Bovendien zijn er door de boeken heen uitdrukkingen en termen die duidelijk niet te letterlijk moeten worden genomen, maar eerder in mystieke zin; en andere zouden duidelijk alleen betekenis kunnen hebben voor geselecteerde groepen. Verder is het niet redelijk te veronderstellen dat de gelijkenissen en wonderen als letterlijke waarheden in verband zouden kunnen worden gebracht. Mysteries overal, maar nergens worden de mysteries onthuld. Wat is dit allemaal voor mysterie?

Het zeer duidelijke doel van The Gospels is om het begrijpen en leven van een innerlijk leven te leren; een innerlijk leven dat het menselijk lichaam zou regenereren en daardoor de dood zou overwinnen, het fysieke lichaam zou herstellen tot het eeuwige leven, de staat waaruit het zou zijn gevallen - zijn "val" is "de erfzonde". Ooit moet er zeker een duidelijk onderwijssysteem zijn geweest dat precies duidelijk zou maken hoe iemand zo'n innerlijk leven zou kunnen leiden: hoe iemand door dat te doen kennis zou kunnen krijgen van zijn werkelijke Zelf. Het bestaan ​​van een dergelijke geheime leerstelling wordt in de vroege christelijke geschriften gesuggereerd door verwijzingen naar geheimen en mysteries. Bovendien lijkt het duidelijk dat de gelijkenissen allegorieën zijn, vergelijkingen: huiselijke verhalen en stijlfiguren, die dienen als voertuigen om niet alleen morele voorbeelden en ethische leringen over te brengen, maar ook bepaalde innerlijke, eeuwige waarheden als onderdeel van een bepaald onderwijssysteem. De evangeliën, zoals ze tegenwoordig bestaan, missen echter de verbindingen die nodig zijn om een ​​systeem te formuleren; wat ons is overkomen, is niet genoeg. En wat betreft de mysteries waarin dergelijke leringen zogenaamd verborgen waren, is ons geen bekende sleutel of code gegeven waarmee we ze zouden kunnen ontsluiten of verklaren.

De bekwaamste en meest duidelijke uitlegger van de vroege doctrines die we kennen, is Paulus. De woorden die hij gebruikte waren bedoeld om zijn betekenis duidelijk te maken aan degenen tot wie ze gericht waren; maar nu moeten zijn geschriften worden geïnterpreteerd in termen van de huidige tijd. "De eerste brief van Paulus aan de Korinthiërs", het vijftiende hoofdstuk, verwijst naar en herinnert aan bepaalde leringen; bepaalde duidelijke instructies betreffende het leiden van een innerlijk leven. Maar we moeten aannemen dat die leringen ofwel niet aan het schrijven waren gewijd - wat begrijpelijk lijkt - of dat ze verloren zijn gegaan of zijn weggelaten uit de geschriften die naar beneden zijn gekomen. In ieder geval wordt "The Way" niet getoond.

Waarom werden de waarheden gegeven in de vorm van mysteries? De reden zou kunnen zijn dat de wetten van de periode het verspreiden van nieuwe doctrines verboden. Het circuleren van een vreemde lering of doctrine zou bestraft kunnen zijn met de dood. Inderdaad, de legende is dat Jezus de dood leed door kruisiging vanwege zijn leer van de waarheid en de weg en het leven.

Maar vandaag, zo wordt gezegd, is er vrijheid van meningsuiting: men mag zonder angst voor de dood zeggen wat men gelooft over de mysteries van het leven. Wat iemand denkt of weet over de constitutie en het functioneren van het menselijk lichaam en van het bewuste zelf dat het bewoont, de waarheid of meningen die iemand kan hebben over de relatie tussen het belichaamde zelf en zijn werkelijke Zelf, en over de weg naar kennis - deze hoeven tegenwoordig niet verborgen te zijn in mysterieuze woorden die een sleutel of een code nodig hebben om ze te begrijpen. In moderne tijden zouden alle 'hints' en 'blinds', alle 'geheimen' en 'inwijdingen', in een speciale mysterietaal, het bewijs moeten zijn van onwetendheid, egoïsme of smerige commercie.

Niettegenstaande fouten en verdeeldheid en sektarisme; ondanks een grote verscheidenheid aan interpretaties van zijn mystieke doctrines, heeft het christendom zich verspreid naar alle delen van de wereld. Misschien meer dan enig ander geloof, heeft zijn leer de wereld helpen veranderen. Er moeten waarheden in de leringen zijn, hoe ze ook verborgen kunnen zijn, die bijna tweeduizend jaar lang de menselijke harten hebben bereikt en de mensheid in hen hebben doen ontwaken.
Eeuwige waarheden zijn inherent aan de mensheid, in de mensheid, die de totaliteit is van alle doeners in menselijke lichamen. Deze waarheden kunnen niet worden onderdrukt of volledig worden vergeten. In welke tijd of welke filosofie of geloof ook, de waarheden zullen verschijnen en verschijnen, ongeacht hun veranderende vormen.

Een vorm waarin bepaalde van deze waarheden worden gegoten, is de vrijmetselarij. De maçonnieke orde is zo oud als het menselijk ras. Het bevat leringen van grote waarde; zelfs veel groter dan wordt gewaardeerd door de vrijmetselaars die hun bewaarders zijn. De order heeft eeuwenoude informatie van onschatbare waarde bewaard over het bouwen van een eeuwig lichaam voor iemand die bewust onsterfelijk is. Het centrale mysteriedrama betreft de herbouw van een tempel die werd verwoest. Dit is heel belangrijk. De tempel is het symbool van het menselijk lichaam dat de mens moet herbouwen en regenereren tot een fysiek lichaam dat eeuwig en eeuwig zal zijn; een lichaam dat een passende woning zal zijn voor de toen bewust onsterfelijke doener. "Het Woord" dat "verloren" is, is de doener, verloren in zijn menselijk lichaam - de ruïnes van de eens grote tempel; maar die zichzelf zal vinden als het lichaam wordt geregenereerd en de doener de controle over het lichaam overneemt.

Dit boek brengt je meer Licht, meer Licht op je denken; Licht om je "weg" door het leven te vinden. Het licht dat het brengt, is echter geen licht van de natuur; het is een nieuw licht; nieuw, want hoewel het een aanwezigheid bij je was, heb je het niet geweten. Op deze pagina's wordt het het Bewuste Licht binnenin genoemd; het is het licht dat je de dingen kan laten zien zoals ze zijn, het licht van de intelligentie waarmee je verbonden bent. Het is vanwege de aanwezigheid van dit Licht dat je kunt denken bij het creëren van gedachten; gedachten om je te binden aan objecten van de natuur, of om je te bevrijden van objecten van de natuur, zoals je wilt en wilt. Echt denken is het stevig vasthouden en focussen van het Bewuste Licht binnenin op het onderwerp van het denken. Door te denken bepaal je je bestemming. Juist denken is de weg naar kennis van jezelf. Dat wat je de weg kan wijzen en wat je op je weg kan leiden, is het Licht van de Intelligentie, het Bewuste Licht van binnen. In latere hoofdstukken wordt verteld hoe dit Licht moet worden gebruikt om meer Licht te hebben.

Het boek laat zien dat gedachten echte dingen zijn, echte wezens. De enige echte dingen die de mens creëert zijn zijn gedachten. Het boek toont de mentale processen waardoor gedachten worden gecreëerd; en dat veel gedachten duurzamer zijn dan het lichaam of de hersenen waardoor ze worden gecreëerd. Het laat zien dat de gedachten die de mens denkt de potentiëlen zijn, de blauwdrukken, de ontwerpen, de modellen waaruit hij de tastbare materiële dingen bouwt waarmee hij het gezicht van de natuur heeft veranderd, en maakte wat zijn manier van leven wordt genoemd en zijn beschaving. Gedachten zijn de ideeën of vormen waaruit en waarop beschavingen worden gebouwd en onderhouden en vernietigd. Het boek legt uit hoe de ongeziene gedachten van de mens uitbeelden als de daden en objecten en gebeurtenissen van zijn individuele en collectieve leven, en zijn bestemming creëren door het leven na het leven op aarde. Maar het laat ook zien hoe de mens kan leren denken zonder gedachten te creëren, en dus zijn eigen lot bepaalt.

Het woord geest zoals dat gewoonlijk wordt gebruikt, is de allesomvattende term die zonder onderscheid voor alle soorten van denken wordt toegepast. Over het algemeen wordt verondersteld dat de mens maar één geest heeft. Eigenlijk worden drie verschillende en verschillende geesten, dat wil zeggen manieren om met het Bewuste Licht te denken, gebruikt door de belichaamde doener. Deze, eerder genoemd, zijn: de body-mind, de feeling-mind en de desire-mind. Geest is het functioneren van intelligente materie. Een geest functioneert daarom niet onafhankelijk van de doener. Het functioneren van elk van de drie geesten is afhankelijk van het belichaamde gevoel en verlangen, de doener.

De lichaam-geest is datgene waarover gewoonlijk wordt gesproken als de geest of het intellect. Het is het functioneren van voelen en begeren als de beweger van de fysieke natuur, als de bestuurder van de machine van het menselijk lichaam, en wordt daarom hier de geest van het lichaam genoemd. Het is de enige geest die is ingesteld op en die handelt in fase met en door de zintuigen van het lichaam. Het is dus het instrument waardoor de doener zich bewust is van en kan handelen naar en binnen en door de materie van de fysieke wereld.

De gevoels-geest en de begeerte-geest zijn het functioneren van gevoel en van verlangen ongeacht of in verband met de fysieke wereld. Deze twee geesten zijn bijna volledig ondergedompeld in en beheerst en ondergeschikt gemaakt door de geest van het lichaam. Daarom is praktisch al het menselijk denken gemaakt om zich aan te passen aan het denken van de lichaam-geest, die de doener aan de natuur bindt en verhindert dat het zichzelf als iets onderscheidt van het lichaam.

Wat vandaag de dag psychologie wordt genoemd, is geen wetenschap. Moderne psychologie is gedefinieerd als de studie van menselijk gedrag. Dit moet worden opgevat om te betekenen dat het de bestudering is van indrukken van objecten en krachten van de natuur die door de zintuigen zijn gemaakt op het menselijke mechanisme, en de reactie van het menselijk mechanisme op de aldus ontvangen indrukken. Maar dat is geen psychologie.

Er kan geen enkele psychologie zijn als wetenschap, totdat er een soort van begrip is van wat de psyche is en wat de geest is; en een realisatie van de processen van denken, van hoe de geest functioneert, en van de oorzaken en resultaten van zijn functioneren. Psychologen geven toe dat ze niet weten wat deze dingen zijn. Voordat de psychologie een echte wetenschap kan worden, moet er enig begrip zijn van het onderling gerelateerde functioneren van de drie geesten van de doener. Dit is het fundament waarop een ware wetenschap van de geest en van menselijke relaties kan worden ontwikkeld. Op deze pagina's wordt getoond hoe het gevoel en het verlangen direct verband houden met de geslachten, en uitleggen dat in een mens het gevoelsaspect wordt gedomineerd door verlangen en dat in een vrouw het verlangenaspect wordt gedomineerd door gevoel; en dat in elk mens het functioneren van de nu dominante lichaam-geest meer afgestemd is op de een of de ander, volgens het geslacht van het lichaam waarin zij functioneren; en verder wordt aangetoond dat alle menselijke relaties afhankelijk zijn van het functioneren van de lichaams- geest van mannen en vrouwen in hun relaties tot elkaar.

Moderne psychologen geven er de voorkeur aan het woord ziel niet te gebruiken, hoewel het al eeuwen algemeen in de Engelse taal wordt gebruikt. De reden hiervoor is dat alles wat er is gezegd over wat de ziel is of wat ze doet, of het doel dat ze dient, te onduidelijk, te twijfelachtig en verwarrend is geweest om de wetenschappelijke studie van het onderwerp te rechtvaardigen. In plaats daarvan hebben de psychologen daarom de menselijke dierlijke machine en het gedrag ervan als onderwerp van hun studie genomen. Het is echter door mensen in het algemeen al lang begrepen en overeengekomen dat de mens bestaat uit "lichaam, ziel en geest". Niemand twijfelt eraan dat het lichaam een ​​dierlijk organisme is; maar over geest en ziel is er veel onzekerheid en speculatie geweest. Over deze essentiële onderwerpen is dit boek expliciet.

Het boek laat zien dat de levende ziel een feitelijk en letterlijk feit is. Het laat zien dat het doel en de werking ervan van groot belang zijn in het universele plan, en dat het onverwoestbaar is. Er wordt uitgelegd dat wat de ziel wordt genoemd, een natuureenheid is - een elementaal, een eenheid van een element; en dat deze bewuste maar niet-intelligente entiteit het verst gevorderd is van alle natuureenheden in de samenstelling van het lichaam: het is de senior elementaire eenheid in de lichaamsorganisatie, die tot die functie is gevorderd na een lange stage in de talloze kleinere functies bestaande uit de natuur. Als dus de som van alle natuurwetten, is deze eenheid gekwalificeerd om op te treden als de automatische algemeen beheerder van de natuur in het menselijk lichaamsmechanisme; als zodanig dient het de onsterfelijke doener door al zijn herbestaansvormen door periodiek een nieuw vleselijk lichaam op te bouwen waar de doener in kan komen, en dat lichaam te behouden en te repareren zolang het lot van de doener vereist, zoals bepaald door de doener denken.

Deze eenheid wordt de ademvorm genoemd. Het actieve aspect van de ademvorm is de ademhaling; de adem is het leven, de geest, van het lichaam; het doordringt de hele structuur. Het andere aspect van de ademvorm, het passieve aspect, is de vorm of het model, het patroon, de vorm, volgens welke de fysieke structuur wordt gebouwd in zichtbaar, tastbaar bestaan ​​door de actie van de ademhaling. Dus de twee aspecten van de ademvorm vertegenwoordigen leven en vorm, door welke structuur bestaat.

Dus de uitspraak dat de mens uit lichaam, ziel en geest bestaat, kan gemakkelijk worden begrepen als te betekenen dat het fysieke lichaam uit grove materie bestaat; dat de geest het leven van het lichaam is, de levende adem, de adem des levens; en dat de ziel de innerlijke vorm is, het onvergankelijke model, van de zichtbare structuur; en dus dat de levende ziel de eeuwige ademvorm is die het vleselijke lichaam van de mens vormt, onderhoudt, repareert en herbouwt.

De ademvorm, in bepaalde fasen van zijn functioneren, omvat datgene wat de psychologie het onderbewustzijn en het onbewuste heeft genoemd. Het beheert het onvrijwillige zenuwstelsel. In dit werk functioneert het volgens de indrukken die het van de natuur ontvangt. Het voert ook de vrijwillige bewegingen van het lichaam uit, zoals voorgeschreven door het denken van de doener-in-het-lichaam. Het functioneert dus als een buffer tussen de natuur en de onsterfelijke inwoner in het lichaam; een automaat die blind reageert op de impact van objecten en krachten van de natuur, en op het denken van de doener.

Je lichaam is letterlijk het resultaat van je denken. Wat het ook mag zijn van gezondheid of ziekte, u maakt het zo door uw denken, voelen en verlangen. Je huidige lichaam van vlees is in feite een uitdrukking van je onvergankelijke ziel, je ademvorm; het is dus een veruitwendiging van de gedachten van vele levens. Het is een zichtbaar verslag van uw denken en doen als doener, tot op heden. In dit feit ligt de kiem van de vervolmaaktheid en onsterfelijkheid van het lichaam.

Er is tegenwoordig niets zo vreemds aan het idee dat de mens op een dag tot bewuste onsterfelijkheid zal komen; dat hij uiteindelijk een staat van perfectie zal herwinnen waarvan hij oorspronkelijk viel. Zo'n leer in verschillende vormen is over het algemeen al bijna tweeduizend jaar lang actueel in het Westen. Gedurende die tijd heeft het zich door de wereld verspreid, zodat honderden miljoenen doeners, die door de eeuwen heen op aarde herleven, in steeds weer contact zijn gekomen met het idee als een innerlijk vastgehouden waarheid. Hoewel er nog steeds heel weinig begrip voor is, en er nog steeds minder over nadenkt; hoewel het is vervormd om de gevoelens en verlangens van verschillende mensen te bevredigen; en hoewel het tegenwoordig verschillend kan worden opgevat met onverschilligheid, lichtzinnigheid of sentimenteel ontzag, is het idee een onderdeel van het algemene gedachtepatroon van de huidige mensheid en verdient daarom een ​​zorgvuldige overweging.

Sommige uitspraken in dit boek lijken echter vreemd, zelfs fantastisch, totdat er voldoende aandacht aan hen is besteed. Bijvoorbeeld: het idee dat het menselijk fysiek lichaam onvergankelijk en eeuwigdurend kan worden gemaakt; kan worden geregenereerd en hersteld in een staat van perfectie en eeuwig leven waaruit de doener lang geleden het heeft laten vallen; en verder, het idee dat die staat van perfectie en eeuwig leven te verkrijgen is, niet na de dood, niet in een ver weg vaag hiernamaals, maar in de fysieke wereld terwijl iemand leeft. Dit lijkt inderdaad heel vreemd, maar als het op intelligente wijze wordt onderzocht, lijkt het niet onredelijk.

Wat onredelijk is, is dat het fysieke lichaam van de mens moet sterven; nog onredelijker is de stelling dat alleen door te sterven, men voor eeuwig kan leven. Wetenschappers hebben de laatste tijd gezegd dat er geen reden is waarom het leven van het lichaam niet voor onbepaalde tijd zou worden verlengd, hoewel ze niet suggereren hoe dit zou kunnen worden bereikt. Zeker, menselijke lichamen zijn altijd onderworpen geweest aan de dood; maar ze sterven eenvoudig omdat er geen redelijke inspanning is gedaan om ze te regenereren. In dit boek, in het hoofdstuk De Grote Weg, wordt vermeld hoe het lichaam kan worden geregenereerd, kan worden hersteld naar een staat van perfectie en een tempel kan worden gemaakt voor het complete Triune Self.

Sekskracht is een ander mysterie dat de mens moet oplossen. Het zou een zegen moeten zijn. In plaats daarvan maakt de mens er vaak zijn vijand van, zijn duivel, die altijd bij hem is en waaruit hij niet kan ontsnappen. Dit boek laat zien hoe je het, door na te denken, kunt gebruiken als de grote kracht ten goede die het zou moeten zijn; en hoe door begrip en zelfbeheersing het lichaam te regenereren en iemands doelen en idealen te verwezenlijken in steeds toenemende mate van vervulling.

Ieder mens is een dubbel mysterie: het mysterie van zichzelf, en het mysterie van het lichaam waarin hij zich bevindt. Hij heeft en is het slot en de sleutel tot het dubbele mysterie. Het lichaam is het slot, en hij is de sleutel in het slot. Een doel van dit boek is je te vertellen hoe je jezelf kunt zien als de sleutel tot het mysterie van jezelf; hoe je jezelf in het lichaam kunt vinden; hoe je je echte Zelf als Zelfkennis kunt vinden en kennen; hoe u uzelf als sleutel kunt gebruiken om het slot te openen dat uw lichaam is; en, door je lichaam, hoe je de mysteries van de natuur kunt begrijpen en kennen. U bent in, en u bent de bediener van, de individuele lichaamsmachine van de natuur; het handelt en reageert met en in relatie tot de natuur. Wanneer je het mysterie van jezelf oplost als de doener van je Zelfkennis en de bediener van je lichaamsmachine, zul je - in elk detail en helemaal - weten dat de functies van de eenheden van je lichaam natuurwetten zijn. U zult dan zowel de bekende als de onbekende natuurwetten kennen en in harmonie kunnen werken met de grote natuurmachine door middel van zijn individuele lichaamsmachine waarin u zich bevindt.

Een ander mysterie is tijd. Tijd is altijd aanwezig als een gewoon gespreksonderwerp; maar wanneer iemand probeert erover na te denken en te vertellen wat het werkelijk is, wordt het abstract, onbekend; het kan niet worden vastgehouden, men slaagt er niet in; het ontsnapt, ontsnapt, en is voorbij één. Wat het is, is niet uitgelegd.

Tijd is de verandering van eenheden, of van massa's eenheden, in hun relatie tot elkaar. Deze eenvoudige definitie is overal en onder elke staat of omstandigheid van toepassing, maar moet worden bedacht en toegepast voordat men het kan begrijpen. De doener moet de tijd begrijpen terwijl hij in het lichaam is, wakker. Tijd lijkt anders te zijn in andere werelden en staten. Voor de bewuste doener schijnt de tijd niet hetzelfde te zijn terwijl hij wakker is als in dromen, of in diepe slaap, of wanneer het lichaam sterft, of terwijl hij door de toestand na de dood gaat, of terwijl hij wacht op de opbouw en de geboorte van het nieuwe lichaam dat het op aarde zal erven. Elk van deze tijdsperioden heeft een "In het begin", een opeenvolging en een einde. De tijd lijkt in de kindertijd te kruipen, in de jeugd te rennen en in steeds toenemende snelheid te racen tot de dood van het lichaam.

Tijd is het web van verandering, geweven van het eeuwige tot het veranderende menselijke lichaam. Het weefgetouw waarop het web is geweven is de ademvorm. De lichaam-geest is de maker en bediener van het weefgetouw, de spinner van het web en de wever van de sluiers die "verleden" of "heden" of "toekomst" worden genoemd. Denken doet de tijd doemen, denken draait het web van tijd, denken weeft de sluiers van tijd; en de lichaam-geest doet het denken.

BEWUSTZIJN is een ander mysterie, het grootste en meest diepgaande van alle mysteries. Het woord Bewustzijn is uniek; het is een bedacht Engels woord; het equivalent ervan verschijnt niet in andere talen. De allerbelangrijkste waarde en betekenis ervan worden echter niet op prijs gesteld. Dit komt tot uiting in het gebruik dat het woord dient om te dienen. Om enkele veelvoorkomende voorbeelden van misbruik te geven: het wordt gehoord in uitdrukkingen als "mijn bewustzijn" en "iemands bewustzijn"; en op het gebied van dierlijk bewustzijn, menselijk bewustzijn, fysiek, psychisch, kosmisch en andere soorten bewustzijn. En het wordt beschreven als normaal bewustzijn, en groter en dieper, en hoger en lager, innerlijk en uiterlijk bewustzijn; en volledig en gedeeltelijk bewustzijn. Er wordt ook melding gemaakt van het begin van bewustzijn en van een verandering van bewustzijn. Men hoort mensen zeggen dat ze een groei, of uitbreiding of uitbreiding van het bewustzijn hebben ervaren of veroorzaakt. Een veel voorkomend misbruik van het woord is in uitdrukkingen als: het bewustzijn verliezen, vasthouden aan het bewustzijn; om te herwinnen, om te gebruiken, om bewustzijn te ontwikkelen. En verder hoort men van verschillende staten en gebieden en graden en condities van bewustzijn. Het bewustzijn is te groot om aldus gekwalificeerd, beperkt of voorgeschreven te worden. Uit respect voor dit feit gebruikt dit boek de uitdrukking: bewust zijn van, of als, of in. Om uit te leggen: alles wat bewust is, is zich bewust van bepaalde dingen, of wat het is, of is bewust in een bepaald mate van bewust zijn.

Bewustzijn is de ultieme, de uiteindelijke Werkelijkheid. Bewustzijn is dat door de aanwezigheid waarvan alle dingen bewust zijn. Mysterie van alle mysteries, het is onbegrijpelijk. Zonder het kan niets bewust zijn; niemand kon denken; geen wezen, geen entiteit, geen kracht, geen eenheid, zou enige functie kunnen vervullen. Toch heeft het bewustzijn zelf geen functie: het handelt op geen enkele manier; het is een aanwezigheid, overal. En het is vanwege zijn aanwezigheid dat alle dingen bewust zijn, in welke mate ze ook bewust zijn. Bewustzijn is geen oorzaak. Het kan niet worden verplaatst of gebruikt of op enigerlei wijze worden beïnvloed door iets. Bewustzijn is niet het resultaat van iets, noch is het ergens van afhankelijk. Het neemt niet toe of vermindert, breidt uit, breidt niet uit, contracteert of verandert niet; of op wat voor manier dan ook. Hoewel er ontelbare graden zijn om bewust te zijn, zijn er geen graden van Bewustzijn: geen gebieden, geen staten; geen cijfers, onderverdelingen of variaties van welke aard dan ook; het is overal hetzelfde en in alle dingen, van een oereenheid van de natuur tot de Allerhoogste Intelligentie. Bewustzijn heeft geen eigenschappen, geen eigenschappen, geen attributen; het bezit niet; het kan niet bezeten zijn. Het bewustzijn is nooit begonnen; het kan niet ophouden te bestaan. Bewustzijn IS.

In al je levens op aarde ben je voor onbepaalde tijd op zoek geweest naar, verwachtend of op zoek naar iemand of iets dat ontbreekt. U hebt vaag het gevoel dat u tevreden en tevreden zou zijn als u datgene zou kunnen vinden waarnaar u verlangt. Verduisterde herinneringen aan de eeuwen komen omhoog; het zijn de huidige gevoelens van je vergeten verleden; ze dwingen een terugkerende wereldmoeheid af van de steeds slopende tredmolen van ervaringen en van de leegte en nutteloosheid van menselijke inspanning. Misschien heb je geprobeerd dat gevoel te bevredigen met familie, door huwelijk, door kinderen, onder vrienden; of, in zaken, rijkdom, avontuur, ontdekking, glorie, autoriteit en macht - of door welk ander onontdekt geheim van uw hart dan ook. Maar niets van de zintuigen kan dat verlangen echt bevredigen. De reden is dat je verloren bent - een verloren maar onafscheidelijk deel bent van een bewust onsterfelijk Drie-enige Zelf. Eeuwen geleden verliet jij, als gevoel-en-verlangen, het doener-deel, de denker- en kenner-delen van je Drie-enige Zelf. Dus je was voor jezelf verloren omdat je zonder enig begrip van je Drie-enige Zelf jezelf, je verlangen en je verloren zijn niet kunt begrijpen. Daarom heb je je soms eenzaam gevoeld. Je bent de vele rollen vergeten die je als persoonlijkheden vaak in deze wereld hebt gespeeld; en je bent ook de echte schoonheid en kracht vergeten waarvan je je bewust was terwijl je met je denker en kenner in het Rijk van Permanentie was. Maar jij, als doener, verlangt naar een evenwichtige vereniging van je gevoel en verlangen in een volmaakt lichaam, zodat je weer bij je denker en kenner zult zijn, als het Drie-enige Zelf, in het Rijk van Duurzaamheid. In oude geschriften zijn er toespelingen op dat vertrek, in uitdrukkingen als "de erfzonde", "de val van de mens", als vanuit een staat en rijk waarin men tevreden is. Die staat en het rijk waaruit je vertrok, kan niet ophouden te bestaan; het kan worden herwonnen door de levenden, maar niet na de dood door de doden.

Je hoeft je niet alleen te voelen. Je denker en kenner zijn bij je. Op de oceaan of in het bos, op de berg of vlakte, in zonlicht of schaduw, in de menigte of in de eenzaamheid; waar je ook bent, je echt denkende en wetende Zelf is bij je. Je ware Zelf zal je beschermen, voor zover je jezelf toestaat om beschermd te worden. Je denker en kenner zijn altijd klaar voor je terugkeer, hoe lang het ook mag duren om het pad te vinden en te volgen en eindelijk weer bewust bij hen thuis te zijn als het Drieënige zelf.

In de tussentijd zul je niet zijn, je kunt niet tevreden zijn met iets minder dan zelfkennis. Jij, als gevoel en verlangen, bent de verantwoordelijke doener van je Drievoudige Zelf; en van wat je voor jezelf hebt gemaakt als je bestemming, moet je de twee geweldige lessen leren die alle ervaringen van het leven te leren hebben. Deze lessen zijn:

Wat te doen;

en,

Wat je niet moet doen.

U kunt deze lessen voor zoveel levens uitstellen als u wilt, of ze leren zodra u wilt - dat is aan u om te beslissen; maar in de loop van de tijd zul je ze leren.