Hoofdstuk I van THINKING en DESTINY


INLEIDING




Dit eerste hoofdstuk van Denken en het lot is bedoeld om u slechts een paar van de onderwerpen voor te stellen waarmee het boek te maken heeft. Veel van de onderwerpen zullen vreemd lijken. Sommigen van hen zijn misschien verrassend. Misschien vindt u dat ze allemaal een doordachte overweging aanmoedigen. Naarmate je de gedachte leert kennen en je een weg door het boek baant, zul je merken dat het steeds duidelijker wordt en dat je een begrip ontwikkelt van bepaalde fundamentele maar tot nu toe mysterieuze feiten van het leven - en in het bijzonder over jezelf.

Het boek legt het doel van het leven uit. Dat doel is niet alleen om geluk te vinden, hier of hierna. Het is ook niet om iemands ziel te "redden". Het werkelijke doel van het leven, het doel dat zowel de zin als de rede bevredigt, is dit: dat ieder van ons in steeds hogere mate steeds bewuster bewust zal zijn; dat wil zeggen, bewust van de natuur, en in en door en voorbij de natuur. Van nature wordt bedoeld alles waar men door de zintuigen van bewust kan worden gemaakt.

Het boek introduceert je ook bij jezelf. Het brengt je de boodschap over jezelf: je mysterieuze zelf dat in je lichaam woont. Misschien heb je jezelf altijd geïdentificeerd met en als je lichaam; en wanneer je aan jezelf denkt, denk je dus aan je lichamelijke mechanisme. Met geweld heb je van je lichaam gesproken als "ik", als "ik". U bent gewend dergelijke uitdrukkingen te gebruiken als "toen ik werd geboren" en "wanneer ik sterf"; en "Ik zag mezelf in het glas" en "Ik rustte mezelf", "Ik snij mezelf in", enzovoort, terwijl het in werkelijkheid jouw lichaam is waar je over spreekt. Om te begrijpen wat je bent, moet je eerst duidelijk het onderscheid zien tussen jezelf en het lichaam waarin je leeft. Het feit dat je de term "mijn lichaam" net zo gemakkelijk gebruikt als een van de zojuist geciteerde woorden, zou suggereren dat je niet helemaal onvoorbereid bent om dit belangrijke onderscheid te maken.

Je zou moeten weten dat je niet je lichaam bent; je zou moeten weten dat je lichaam niet jou is. Je zou dit moeten weten, want als je erover nadenkt, realiseer je je dat je lichaam vandaag heel anders is dan toen je er in je jeugd voor het eerst bewust van werd. Gedurende de jaren dat je in je lichaam hebt geleefd, was je je ervan bewust dat het aan het veranderen was: in zijn overgang door zijn jeugd en adolescentie en jeugd, en in zijn huidige toestand, is het enorm veranderd. En je herkent dat terwijl je lichaam volwassen is, er geleidelijke veranderingen zijn in je kijk op de wereld en je houding ten opzichte van het leven. Maar door deze veranderingen ben je gebleven: dat wil zeggen dat je je bewust bent geweest van jezelf als zijnde hetzelfde zelf, het identieke ik, al die tijd. Je reflectie op deze simpele waarheid dwingt je je te realiseren dat je absoluut niet bent en je lichaam niet kunt zijn; veeleer, dat uw lichaam een ​​fysiek organisme is waarin u leeft; een levend natuurmechanisme dat je opereert; een dier dat je probeert te begrijpen, te trainen en te beheersen.

Je weet hoe je lichaam in deze wereld is gekomen; maar hoe je in je lichaam kwam, weet je niet. Je kwam er niet eerder in dan een tijd nadat het was geboren; een jaar, misschien of meerdere jaren; maar van dit feit weet je weinig of niets, omdat je herinnering aan je lichaam pas begon nadat je in je lichaam was gekomen. Je weet iets over het materiaal waarvan je constant veranderende lichaam is samengesteld; maar wat het is dat je bent, weet je niet; je bent je nog niet bewust als wat je bent in je lichaam. U kent de naam waarmee uw lichaam zich onderscheidt van de lichamen van anderen; en dit heb je geleerd te denken als je naam. Wat belangrijk is, is dat je moet weten, niet wie je bent als een persoonlijkheid, maar wat je bent als een individu-bewust van jezelf, maar nog niet bewust als jezelf, een ongebroken identiteit. Je weet dat je lichaam leeft en je verwacht redelijk dat het zal sterven; want het is een feit dat elk levend menselijk lichaam sterft in de tijd. Je lichaam had een begin en het zal een einde hebben; en van begin tot eind is het onderworpen aan de wetten van de wereld van verschijnselen, van verandering, van tijd. U bent echter niet op dezelfde manier onderworpen aan de wetten die uw lichaam beïnvloeden. Hoewel je lichaam het materiaal waarvan het is gemaakt vaker verandert dan dat je de kostuums waarmee je het bekleedt, verandert, verandert je identiteit niet. Je bent altijd dezelfde jij.

Terwijl je over deze waarheden nadenkt, merk je dat je, hoe je het ook probeert, niet kunt denken dat je zelf ooit tot een einde komt, net zo min als je kunt denken dat je zelf ooit een begin hebt gehad. Dit komt omdat je identiteit beginloos en eindeloos is; het echte ik, het zelf dat je voelt, is onsterfelijk en onveranderlijk, voor altijd buiten het bereik van de verschijnselen van verandering, van tijd, van dood. Maar wat dit uw mysterieuze identiteit is, weet u niet.

Als je jezelf afvraagt: "Wat weet ik dat ik ben?" Zal de aanwezigheid van je identiteit er uiteindelijk toe leiden dat je antwoordt op een manier zoals deze: "Wat het ook is dat ik ben, ik weet dat ik tenminste bewust ben; Ik ben me bewust van op zijn minst bewust te zijn. "En voortgaand op dit feit zou je kunnen zeggen:" Daarom ben ik me bewust dat ik ben. Ik ben me er bovendien van bewust dat ik het ben; en dat ik geen ander ben. Ik ben me ervan bewust dat dit mijn identiteit waar ik me bewust van ben - deze onderscheidende ik-heid en zelfheid die ik duidelijk voel - in mijn leven niet verandert, hoewel al het andere waarvan ik me bewust ben in een staat van voortdurende verandering lijkt te zijn. "Als je dit vervolgt, kun je zeggen:" Ik weet nog niet wat deze mysterieuze, onveranderde ik is; maar ik ben me ervan bewust dat er in dit menselijke lichaam, waarvan ik me bewust ben tijdens mijn wakkere uren, er iets is dat bewust is; iets dat voelt en verlangt en denkt, maar dat verandert niet; een bewust iets dat wil en drijft dit lichaam om te handelen, maar duidelijk is niet het lichaam. Het is duidelijk dat dit bewuste iets, wat het ook is, mezelf is. '

Dus door te denken, beschouw je jezelf niet langer als een lichaam met een naam en bepaalde andere onderscheidende kenmerken, maar als het bewuste zelf in het lichaam. Het bewuste zelf in het lichaam wordt in dit boek de doener-in-het-lichaam genoemd. De doener-in-het-lichaam is het onderwerp waarmee het boek zich in het bijzonder bezighoudt. Je zult het daarom nuttig vinden, terwijl je het boek leest, om jezelf als een belichaamde doener te beschouwen; om naar jezelf te kijken als een onsterfelijke dader in een menselijk lichaam. Terwijl je leert jezelf te zien als een doener, als de doener in je lichaam, zul je een belangrijke stap zetten om het mysterie van jezelf en anderen te begrijpen.

Je bent je bewust van je lichaam, en van al het andere dat van nature is, door middel van de zintuigen. Alleen door middel van de zintuigen van je lichaam kun je überhaupt functioneren in de fysieke wereld. Je functioneert door te denken. Je denken wordt ingegeven door je gevoel en je verlangen. Je gevoel en verlangen en denken komen steevast tot uiting in lichamelijke activiteit; fysieke activiteit is slechts de uitdrukking, de exteriorisatie, van je innerlijke activiteit. Je lichaam met zijn zintuigen is het instrument, het mechanisme, dat wordt aangedreven door je gevoel en verlangen; het is jouw individuele natuurmachine.

Je zintuigen zijn levende wezens; onzichtbare eenheden van de natuur-materie; deze startkrachten die de hele structuur van je lichaam doordringen; het zijn entiteiten die, hoewel niet intelligent, bewust zijn als hun functies. Je zintuigen dienen als de centra, de transmitters van indrukken tussen de objecten van de natuur en de menselijke machine die je opereert. De zintuigen zijn de ambassadeurs van de natuur voor je hof. Je lichaam en zijn zintuigen hebben geen kracht van vrijwillig functioneren; niet meer dan je handschoen waardoor je kunt voelen en handelen. Integendeel, die macht ben jij, de operator, het bewuste zelf, de belichaamde doener.

Zonder jou, de doener, kan de machine niets bereiken. De onvrijwillige activiteiten van je lichaam - het werk van bouwen, onderhoud, weefselherstel, enzovoort - worden automatisch uitgevoerd door de individuele ademhalingsmachine terwijl deze functioneert voor en in combinatie met de grote natuurmachine van verandering. Dit routinewerk van de natuur in je lichaam wordt echter voortdurend bemoeilijkt door je onevenwichtige en onregelmatige denken: het werk is ontsierd en teniet gedaan in de mate dat je destructieve en onevenwichtige lichamelijke spanning veroorzaakt door je gevoelens en verlangens in staat te stellen te handelen zonder jouw bewuste controle. Om ervoor te zorgen dat de natuur uw machine kan laten herstellen zonder uw gedachten en emoties te verstoren, is bepaald dat u deze periodiek zult laten gaan; de natuur in je lichaam zorgt ervoor dat de band die jou en de zintuigen bij elkaar houdt soms ontspannen, gedeeltelijk of volledig is. Deze ontspanning of het loslaten van de zintuigen is slaap.

Terwijl je lichaam slaapt heb je er geen contact meer mee; in zekere zin ben je er niet bij. Maar elke keer dat je je lichaam wakker maakt, ben je je er onmiddellijk van bewust het zelfde 'ik' te zijn dat je was voordat je je lichaam in slaap had gelaten. Je lichaam, of het nu wakker is of slaapt, is zich nergens bewust van. Dat wat bewust is, dat wat denkt, ben jij jezelf, de doener die in je lichaam is. Dit wordt duidelijk als je bedenkt dat je niet denkt terwijl je lichaam slaapt; tenminste, als je denkt tijdens de slaapperiode die je niet kent of onthoudt, wanneer je je lichamelijke zintuigen ontwaakt, wat je hebt gedacht.

De slaap is diep of droom. Diepe slaap is de toestand waarin je je terugtrekt in jezelf, en waarin je geen contact hebt met je zintuigen; het is de staat waarin de zintuigen niet meer functioneren als gevolg van het feit dat ze zijn losgekoppeld van de kracht waarmee ze functioneren, welke kracht jij bent, de doener. Droom is de staat van gedeeltelijke onthechting; de staat waarin je zintuigen worden gedraaid van de uiterlijke objecten van de natuur om innerlijk in de natuur te functioneren, handelend in relatie tot de onderwerpen van de objecten die tijdens waakzaamheid worden waargenomen. Wanneer je na een periode van diepe slaap je lichaam opnieuw binnengaat, ontwaak je meteen de zintuigen en begin je opnieuw door hen te functioneren als de intelligente bediener van je machine, denkend, sprekend en handelend als het gevoel-en- verlangen dat je bent. En vanuit een levenslange gewoonte identificeer je jezelf onmiddellijk als en met je lichaam: "Ik heb geslapen", zegt u; "Nu ben ik wakker."

Maar in je lichaam en uit je lichaam, afwisselend wakker en dag in dag uit slapend; door het leven en door de dood, en door de staten na de dood; en van leven tot leven door heel je leven - je identiteit en je identiteitsgevoel blijven bestaan. Je identiteit is heel reëel en altijd aanwezig bij jou; maar het is een mysterie dat je intellect niet kan bevatten. Hoewel het niet door de zintuigen kan worden waargenomen, ben je je toch bewust van zijn aanwezigheid. Je bent je ervan bewust als een gevoel; je hebt een gevoel van identiteit; een gevoel van ik-heid, van zelfheid; je voelt, zonder te twijfelen of te rationaliseren, dat je een verschillend identiek zelf bent dat door het leven blijft bestaan.

Dit gevoel van de aanwezigheid van je identiteit is zo duidelijk dat je niet kunt denken dat de jij in je lichaam ooit iemand anders dan jezelf zou kunnen zijn; je weet dat je altijd dezelfde bent, voortdurend hetzelfde zelf, dezelfde doener. Wanneer u uw lichaam laat rusten en slapen, kunt u niet denken dat uw identiteit ten einde komt nadat u uw greep op uw lichaam hebt verslapt en losgelaten; je verwacht volledig dat wanneer je weer bewust wordt in je lichaam en een nieuwe dag van activiteit begint, je nog steeds dezelfde bent, jijzelf, dezelfde persoon, dezelfde doener.

Zoals met slaap, dus met de dood. Dood is slechts een langdurige slaap, een tijdelijke pensionering van deze menselijke wereld. Als je op het moment van de dood je bewust bent van je gevoel van ik-zijn, van zelfzucht, zul je je tegelijkertijd bewust zijn dat de lange slaap van de dood niet de continuïteit van je identiteit zal beïnvloeden evenmin als je nachtelijke slaap het beïnvloedt . Je zult voelen dat je door de onbekende toekomst heen gaat, zelfs als je dag in dag uit bent blijven doorgaan in het leven dat net eindigt. Dit zelf, deze jij, die bewust is gedurende je hele huidige leven, is hetzelfde zelf, dezelfde jij, die er ook bewust van was om dag na dag door je vorige levens te blijven.

Hoewel je lange verleden nu een mysterie voor je is, zijn je vorige levens op aarde geen groter wonder dan dit huidige leven. Elke ochtend is er het mysterie om vanuit je-weet-niet-waar terug te komen naar je slapende lichaam, erin te komen door jou-weet-niet-weten, en je opnieuw bewust te worden van deze wereld van geboorte en dood en tijd. Maar dit heeft zich zo vaak voorgedaan, is lang zo natuurlijk geweest, dat het geen mysterie lijkt te zijn; het is een alledaags verschijnsel. Toch is het vrijwel niet anders dan de procedure die je doorloopt wanneer je, aan het begin van elke re-existentie, een nieuw lichaam binnengaat dat door de natuur voor je is gevormd, dat door je ouders of verzorgers is voorbereid en gereedgemaakt als je nieuwe woning in de wereld, een nieuw masker als een persoonlijkheid.

Een persoonlijkheid is de persona, masker, waardoor de acteur, de doener, spreekt. Het is daarom meer dan het lichaam. Om een ​​persoonlijkheid te zijn, moet het menselijk lichaam wakker gemaakt worden door de aanwezigheid van de doener erin. In het steeds veranderende drama van het leven neemt de doener een persoonlijkheid aan, en handelt en spreekt hij terwijl het zijn deel speelt. Als een persoon beschouwt de doener zichzelf als de persoonlijkheid; dat wil zeggen dat de masquerader zichzelf beschouwt als het deel dat het speelt, en zichzelf vergeet als het bewuste onsterfelijke zelf in het masker.

Het is noodzakelijk om te begrijpen over het opnieuw bestaan ​​en het lot, anders is het onmogelijk om rekening te houden met de verschillen in menselijke aard en karakter. Beweren dat de ongelijkheden van geboorte en station, van rijkdom en armoede, gezondheid en ziekte, het gevolg zijn van een ongeluk of toeval, een belediging is van wet en rechtvaardigheid. Bovendien, om intelligentie, genialiteit, inventiviteit, geschenken, faculteiten, krachten, deugd toe te schrijven; of, onwetendheid, onbekwaamheid, zwakheid, luiheid, ondeugd, en de grootheid of kleinheid van karakter hierin, als afkomstig van fysieke erfelijkheid, is tegengesteld aan gezond verstand en verstand. Erfelijkheid heeft te maken met het lichaam; maar karakter wordt gemaakt door iemands denken. Wet en gerechtigheid regeren deze wereld van geboorte en dood, anders kon het niet doorgaan in zijn cursussen; en wet en gerechtigheid heersen in menselijke aangelegenheden. Maar effect volgt niet altijd meteen de oorzaak. Zaaien wordt niet onmiddellijk gevolgd door oogsten. Evenzo mogen de resultaten van een handeling of een gedachte pas na een lange tussenperiode verschijnen. We kunnen niet zien wat er gebeurt tussen de gedachte en een handeling en hun resultaten, net zomin als we kunnen zien wat er in de grond gebeurt tussen de zaaitijd en oogst; maar elk zelf in een menselijk lichaam maakt zijn eigen wet als een bestemming door wat hij denkt en doet, hoewel het zich misschien niet bewust is wanneer het de wet voorschrijft; en het weet niet precies wanneer het recept zal worden gevuld, als bestemming, in het heden of in een toekomstig leven op aarde.

Een dag en een leven zijn in wezen hetzelfde; het zijn terugkerende periodes van een continu bestaan ​​waarin de doener zijn bestemming uitwerkt en zijn menselijke rekening in balans brengt met het leven. Ook nacht en dood lijken erg op elkaar: als je wegglijdt om je lichaam te laten rusten en slapen, ga je door een ervaring die erg lijkt op die je ervaart als je het lichaam verlaat bij de dood. Je nachtdromen moeten bovendien worden vergeleken met de toestanden na de dood waardoor je regelmatig passeert: beide zijn fasen van subjectieve activiteit van de doener; in beide leef je over je wakende gedachten en acties, je zintuigen functioneren nog steeds in de natuur, maar in de innerlijke toestanden van de natuur. En de nachtelijke periode van diepe slaap, wanneer de zintuigen niet meer functioneren - de staat van vergetelheid waarin niets is te vinden - komt overeen met de lege periode waarin je op de drempel van de fysieke wereld wacht tot het moment dat je opnieuw verbind je met je zintuigen in een nieuw lichaam van vlees: het babylichaam of kinderlichaam dat voor jou is gevormd.

Wanneer je een nieuw leven begint, ben je je bewust, als in een waas. Je voelt dat je een onderscheidend en definitief iets bent. Dit gevoel van ik-heid of zelfzucht is waarschijnlijk het enige echte ding waar je je al geruime tijd bewust van bent. Al het andere is een mysterie. Je bent een tijdje verbijsterd, misschien zelfs verdrietig, door je vreemde nieuwe lichaam en onbekende omgeving. Maar als je leert hoe je je lichaam moet bedienen en zijn zintuigen moet gebruiken, zul je je er geleidelijk aan identificeren. Bovendien word je door andere mensen getraind om te voelen dat je lichaam jezelf is; je krijgt het gevoel dat je het lichaam bent.

Dienovereenkomstig, terwijl je steeds meer onder de controle van je lichaam zintuigen komt, word je steeds minder bewust dat je iets anders bent dan het lichaam dat je bezet. En naarmate je ouder wordt, verlies je het contact met praktisch alles wat niet waarneembaar is voor de zintuigen of denkbaar is in termen van zintuigen; je wordt geestelijk gevangen gezet in de fysieke wereld, je bent alleen bewust van verschijnselen, van illusie. Onder deze omstandigheden ben je noodzakelijkerwijs een levenslang mysterie voor jezelf.

Een groter mysterie is je ware Zelf - dat grotere Zelf dat niet in je lichaam is; niet in of van deze wereld van geboorte en dood; maar die, bewust onsterfelijk in het allesdoordringende rijk van permanentie, een aanwezigheid bij je is gedurende al je levens, door al je tussenstops van slaap en dood.

De levenslange zoektocht van de mens naar iets dat bevredigt, is in werkelijkheid de zoektocht naar zijn ware Zelf; de identiteit, de zelfheid en ik-heid, waar iedereen zich vaag bewust van is, en voelt en wil weten. Vandaar dat het echte zelf geïdentificeerd moet worden als zelfkennis, het echte maar niet-erkende doel van zoeken door de mens. Het is de permanentie, de perfectie, de vervulling, waarnaar gezocht wordt, maar nooit gevonden wordt in menselijke relaties en inspanning. Verder is het echte Zelf de altijd aanwezige raadgever en rechter die in het hart spreekt als geweten en plicht, als juistheid en rede, als wet en gerechtigheid - zonder welke de mens weinig meer dan een dier zou zijn.

Er is zo'n zelf. Het is van het Drieënige Zelf, in dit boek zo genoemd omdat het één ondeelbare eenheid is van een individuele drie-eenheid: van een kenner, een denker en een deel van de doener. Slechts een deel van het doener gedeelte kan het dierlijke lichaam binnengaan en dat lichaam menselijk maken. Dat belichaamde deel is wat hier de doener-in-het-lichaam wordt genoemd. In ieder mens is de belichaamde doener een onafscheidelijk deel van zijn eigen Triune Self, dat een onderscheidende eenheid is tussen andere Triune Selves. De denker en kenners van elk Drie-Zelf zijn in het Eeuwige, het Rijk van de Permanentie, die dit onze menselijke wereld van geboorte en dood en tijd doordringt. De doener-in-het-lichaam wordt beheerst door de zintuigen en door het lichaam; daarom is het niet in staat zich bewust te zijn van de realiteit van de altijd aanwezige denker en van de bekende delen van zijn Triune Self. Het mist ze; de objecten van de zinnen verblinden het, de vleesrollen houden het vast. Het ziet niet verder dan de objectieve vormen; het is bang om zich te bevrijden van de vleselijke spoelen en alleen te staan. Wanneer de belichaamde doener zichzelf bereid en gereed toonde om de glamour van de zintuiglijke illusies te verdrijven, staan ​​zijn denker en kenner altijd klaar om hem Licht te geven op weg naar zelfkennis. Maar de belichaamde doener op zoek naar de denker en kenner kijkt in het buitenland. Identiteit, of het echte Zelf, is altijd een mysterie geweest voor denkende mensen in elke beschaving.

Plato, waarschijnlijk de meest illustere en vertegenwoordiger van de filosofen van Griekenland, gebruikte als een voorschrift voor zijn volgelingen in zijn school van filosofie, de Academie: "Ken uzelf" -Nomoth seauton. Uit zijn geschriften blijkt dat hij een goed begrip had van het ware Zelf, hoewel geen van de woorden die hij gebruikte in het Engels is vertaald als meer dan de "ziel". Plato gebruikte een onderzoeksmethode met betrekking tot het vinden van het ware zelf. Er is grote kunst in het exploiteren van zijn karakters; in het produceren van zijn dramatische effecten. Zijn methode van dialectiek is eenvoudig en diepgaand. De mentaal luie lezer, die liever wordt vermaakt dan leert, denkt hoogstwaarschijnlijk dat Plato vervelend is. Kennelijk was zijn dialectische methode om de geest te trainen, om een ​​redenering te kunnen volgen, en om de vragen en antwoorden in de dialoog niet te vergeten; anders zou men de conclusies in de argumenten niet kunnen beoordelen. Zeker, Plato was niet van plan om de leerling een grote hoeveelheid kennis te bieden. Het is waarschijnlijker dat hij van plan was de geest te disciplineren in het denken, zodat hij door zijn eigen denken verlicht zou zijn en zou leiden tot kennis van zijn onderwerp. Dit, de socratische methode, is een dialectisch systeem van intelligente vragen en antwoorden dat, als het wordt gevolgd, zeker zal helpen om te leren denken; en in het trainen van de geest om helder te denken, heeft Plato misschien meer gedaan dan welke andere leraar dan ook. Maar er zijn geen geschriften tot ons gekomen waarin hij vertelt wat denken is, of wat de geest is; of wat het echte Zelf is, of de manier om er kennis van te nemen. Je moet verder kijken.

De oude leer van India wordt samengevat in de cryptische uitspraak: "dat ben jij" (tat tvam asi). De lering maakt echter niet duidelijk wat het "dat" is of wat het "jij" is; of op welke manier de 'die' en de 'jij' met elkaar in verband staan, of hoe ze geïdentificeerd moeten worden. Maar als deze woorden betekenis hebben, moeten ze worden uitgelegd in termen die begrijpelijk zijn. De essentie van alle Indiase filosofie - om een ​​algemeen beeld te krijgen van de belangrijkste scholen - lijkt te zijn dat er in de mens een onsterfelijk iets is dat altijd een individueel onderdeel is geweest van een samengesteld of universeel iets, net als een druppel zee water is een deel van de oceaan, of als een vonk is één met de vlam waarin het zijn oorsprong en zijn heeft; en verder, dat dit individuele iets, dit de belichaamde doener - of, zoals het wordt genoemd in de belangrijkste scholen, de atman, of de purusha, - gescheiden is van het universele iets, alleen door de sluier van zinsillusie, maya, die zorgt ervoor dat de doener in de mens zichzelf als gescheiden en als een individu beschouwt; terwijl de leraren verklaren dat er geen individualiteit is buiten het grote universele iets, Brahman genaamd.

De lering is verder dat de belichaamde fragmenten van het universele Brahman allemaal onderworpen zijn aan het menselijk bestaan ​​en samengaand lijden, onbewust van hun vermeende identiteit met het universele Brahman; gebonden aan het wiel van geboorten en sterfgevallen en re-belichamingen in de natuur, totdat, na lange eeuwen, alle fragmenten geleidelijk opnieuw verenigd zullen zijn in het universele Brahman. De oorzaak of de noodzaak of de wenselijkheid van Brahman om door deze zware en pijnlijke procedure heen te gaan als fragmenten of druppels wordt echter niet uitgelegd. Evenmin wordt aangetoond hoe het vermoedelijk volmaakte universele Brahman hierdoor wordt of kan worden geprofiteerd; of hoe een van zijn fragmenten profiteert; of hoe de natuur profiteert. Het hele menselijke bestaan ​​lijkt een zinloze beproeving te zijn zonder punt of reden.

Niettemin wordt een manier aangegeven waarop een goed gekwalificeerd persoon, die "isolatie" of "bevrijding" zoekt van de huidige mentale gebondenheid aan de natuur, door heldhaftige inspanning afstand kan nemen van de massa, of natuur illusie, en vooruit kan gaan algemene ontsnapping uit de natuur. Vrijheid is te bereiken, zo wordt gezegd, door de beoefening van yoga; want door yoga, zo wordt gezegd, kan het denken zo gedisciplineerd zijn dat de atman, de purusha - de belichaamde doener - leert zijn gevoelens en verlangens te onderdrukken of te vernietigen, en de zintuiglijke illusies verdrijft waarin zijn denken al lang verstrikt is geraakt; aldus bevrijd van de noodzaak van verder menselijk bestaan, wordt het uiteindelijk weer opgenomen in het universele Brahman.

In dit alles zijn er overblijfselen van de waarheid en daarom van veel goeds. De yogi leert inderdaad zijn lichaam te beheersen en zijn gevoelens en verlangens te disciplineren. Hij kan leren zijn zintuigen te beheersen tot het punt waarop hij zich bewust kan zijn van toestanden van materie-inwendig tot die normaal worden waargenomen door de ongetrainde menselijke zintuigen, en kan zo in staat worden gesteld om te verkennen en kennis te maken met staten in de natuur die mysteries voor de meeste mensen. Hij kan verder een hoge mate van meesterschap over sommige krachten van de natuur bereiken. Dit alles maakt het individu ongetwijfeld onderscheidend van de grote massa ongedisciplineerde doeners. Maar hoewel het systeem van yoga pretendeert het belichaamde zelf te 'bevrijden' of 'isoleren' van de illusies van de zintuigen, lijkt het duidelijk dat het in feite nooit iemand leidt voorbij de grenzen van de natuur. Dit is duidelijk te wijten aan een misverstand over de geest.

De geest die getraind is in yoga is de sense-mind, het intellect. Het is dat gespecialiseerde instrument van de doener dat later beschreven wordt als de lichaam-geest, hier onderscheiden van twee andere geesten tot nu toe niet onderscheiden: geesten voor het gevoel en de wens van de doener. De lichaam-geest is het enige middel waardoor de belichaamde doener door zijn zintuigen kan functioneren. Het functioneren van de lichaam-geest is strikt beperkt tot de zintuigen, en dus strikt tot de natuur. Daardoor is de mens zich alleen bewust van het universum in zijn fenomenale aspect: de wereld van tijd, van illusies. Alhoewel de discipel zijn intellect scherpt, is het tegelijkertijd duidelijk dat hij nog steeds afhankelijk is van zijn zintuigen, nog steeds verstrikt in de natuur, niet bevrijd van de noodzaak van voortdurende hernieuwde aanwezigheid in menselijke lichamen. Kortom, hoe bedreven een doener ook moge zijn als bestuurder van zijn lichaamsmachine, hij kan zich niet isoleren of bevrijden van de natuur, kan geen kennis verwerven van zichzelf of van zijn echte zelf, door alleen met zijn lichaam te denken; want zulke onderwerpen zijn voor het intellect altijd mysteries en kunnen alleen begrepen worden door het goed gecoördineerde functioneren van de lichaam-geest met de geest van gevoel en verlangen.

Het lijkt er niet op dat de geesten van gevoel en begeerte in de oosterse systemen van denken in aanmerking zijn genomen. Het bewijs hiervan is te vinden in de vier boeken van Patanjali's Yoga Aforismen, en in de verschillende commentaren op dat oude werk. Patanjali is waarschijnlijk de meest gewaardeerde en vertegenwoordiger van de Indiase filosofen. Zijn geschriften zijn diepzinnig. Maar het lijkt waarschijnlijk dat zijn ware lering òf verloren is gegaan òf geheim is gehouden; want de subtiel subtiele sutras die zijn naam dragen lijken het doel waarvoor ze ogenschijnlijk bedoeld zijn te frustreren of onmogelijk te maken. Hoe zo'n paradox onbetwist door de eeuwen heen kon blijven bestaan, moet alleen worden uitgelegd in het licht van wat in deze en latere hoofdstukken over gevoelens en verlangens in de mens naar voren wordt gebracht.

De oosterse leer houdt, net als andere filosofieën, zich bezig met het mysterie van het bewuste zelf in het menselijk lichaam, en het mysterie van de relatie tussen dat zelf en zijn lichaam, en de natuur, en het universum als geheel. Maar de Indiase leraren laten niet zien dat ze weten wat dit het bewuste zelf - de atman, de purusha, de belichaamde doener - is, onderscheiden van de natuur: er wordt geen duidelijk onderscheid gemaakt tussen de doener in het lichaam en het lichaam wat van nature is. Het falen om dit onderscheid te zien of aan te wijzen is kennelijk te wijten aan de universele misvatting of misverstand van gevoel en verlangen. Het is noodzakelijk dat gevoel en verlangen op dit punt worden uitgelegd.

Een beschouwing van gevoel en verlangen introduceert een van de belangrijkste en verreikende onderwerpen die in dit boek naar voren komen. De betekenis en waarde ervan kan niet worden overschat. Het begrijpen en gebruiken van gevoel en verlangen kan het keerpunt in de voortgang van het individu en van de Mensheid betekenen; het kan doeners bevrijden van verkeerd denken, valse overtuigingen, valse doelen, waardoor ze zichzelf in duisternis hebben gehouden. Het weerlegt een vals geloof dat lang blind is geaccepteerd; een geloof dat nu zo diep geworteld is in het denken van menselijke wezens dat kennelijk niemand heeft overwogen het in twijfel te trekken.

Het is deze: Iedereen is geleerd te geloven dat de zintuigen van het lichaam vijf in getal zijn, en dat gevoel is een van de zintuigen. De zintuigen, zoals vermeld in dit boek, zijn eenheden van de natuur, elementaire wezens, bewust als hun functies maar onintelligent. Er zijn slechts vier zintuigen: zien, horen, proeven en ruiken; en voor elke betekenis is er een speciaal orgaan; maar er is geen speciaal orgaan om te voelen omdat het voelen - hoewel het door het lichaam voelt - niet van het lichaam is, niet van de natuur. Het is een van de twee aspecten van de doener. Dieren hebben ook gevoel en verlangen, maar dieren zijn modificaties van de mens, zoals later wordt uitgelegd.

Hetzelfde moet gezegd worden van begeerte, het andere aspect van de doener. Gevoel en verlangen moeten altijd samen worden beschouwd, want ze zijn onafscheidelijk; geen van beide kan zonder de ander bestaan; ze zijn als de twee polen van een elektrische stroom, de twee kanten van een munt. Daarom maakt dit boek gebruik van de samengestelde term: feeling-and-desire.

Het gevoel en verlangen van de doener is de intelligente kracht waarmee de natuur en de zintuigen worden bewogen. Het zit in de creatieve energie die overal aanwezig is; zonder dat zou het leven ophouden. Gevoel-en-verlangen is de beginloze en eindeloze creatieve kunst waardoor alle dingen worden waargenomen, bedacht, gevormd, voortgebracht en gecontroleerd, hetzij door het handelen van daders in menselijke lichamen of van degenen die van de regering van de wereld zijn, of van de grote intelligenties. Gevoel-en-verlangen zit in alle intelligente activiteiten.

In het menselijk lichaam is gevoel en verlangen de bewuste kracht die deze individuele natuurmachine bestuurt. Niet een van de vier zintuigen - voelt. Gevoel, het passieve aspect van de doener, is dat in het lichaam dat voelt, dat het lichaam voelt en de indrukken voelt die door de vier zintuigen worden doorgegeven aan het lichaam, als gewaarwordingen. Verder kan het in verschillende mate supersensorische indrukken waarnemen, zoals een stemming, een atmosfeer, een voorgevoel; het kan voelen wat goed is en wat verkeerd is, en het kan de waarschuwingen van het geweten voelen. Verlangen, het actieve aspect, is de bewuste kracht die het lichaam beweegt in de verwezenlijking van het doel van de doener. De doener functioneert gelijktijdig in beide aspecten: dus ontstaat elk verlangen uit een gevoel en elk gevoel geeft aanleiding tot een verlangen.

Je gaat een belangrijke stap zetten op weg naar kennis van het bewuste zelf in het lichaam als je denkt dat je een intelligent gevoel bent dat aanwezig is door je vrijwillige zenuwstelsel, in tegenstelling tot het lichaam dat je voelt, en tegelijkertijd als de bewuste kracht van verlangen dat door je bloed stroomt, maar dat niet het bloed is. Gevoel-en-verlangen zou de vier zintuigen moeten synthetiseren. Een goed begrip van de plaats en functie van gevoel en verlangen is het uitgangspunt van de overtuigingen die de doeners in menselijke wezens eeuwenlang hebben doen denken aan zichzelf als stervelingen. Met dit begrip van gevoel en verlangen in de mens kan de filosofie van India nu met nieuwe waardering worden voortgezet.

De oosterse leer erkent het feit dat om kennis van het bewuste zelf in het lichaam te bereiken, men moet worden bevrijd van de illusies van de zintuigen, en van het valse denken en handelen die het gevolg zijn van het niet beheersen van de eigen gevoelens en verlangens . Maar het overstijgt niet de universele misvatting dat gevoel een van de zintuigen van het lichaam is. Integendeel, de leraren stellen dat aanraking of gevoel een vijfde zintuig is; dat verlangen is ook van het lichaam; en dat zowel gevoel als verlangen dingen van de natuur in het lichaam zijn. Volgens deze hypothese wordt betoogd dat de purusha, of atman - de belichaamde doener, gevoel en verlangen - het gevoel volledig moet onderdrukken en het verlangen volledig moet 'vernietigen'.

In het licht van wat hier is getoond met betrekking tot gevoel en verlangen, lijkt het erop dat de leer van het Oosten het onmogelijke adviseert. Het onverwoestbare onsterfelijke zelf in het lichaam kan zichzelf niet vernietigen. Als het mogelijk zou zijn dat het menselijk lichaam zou blijven leven zonder gevoel en verlangen, zou het lichaam een ​​louter ongevoelig ademhalingsmechanisme zijn.

Afgezien van hun misverstand van gevoel en verlangen geven de Indiase leraren geen blijk van kennis of begrip van het Drieënige zelf. In de onverklaarde bewering: "Gij zijt dat," moet worden afgeleid dat de "gij" die wordt aangesproken de atman is, de purusha - het individuele belichaamde zelf; en dat het "dat" waarmee de "thou" aldus wordt geïdentificeerd het universele zelf is, Brahman. Er wordt geen onderscheid gemaakt tussen de doener en zijn lichaam; en evenzo is er een corresponderend gebrek aan onderscheid tussen de universele Brahman en de universele natuur. Door de leer van een universeel Brahman als de bron en het einde van alle belichaamde individuele ik, zijn onnoemelijke miljoenen doeners onwetend gehouden over hun ware zelf; en bovendien zijn ze gaan verwachten, zelfs willen streven, om te verliezen in het universele Brahman datgene wat het meest waardevolle ding is dat iemand kan hebben: iemands echte identiteit, iemands eigen grote Zelf, tussen andere individuele onsterfelijke zelven.

Hoewel het duidelijk is dat de Oosterse filosofie de neiging heeft de doener verbonden te houden met de natuur, en in onwetendheid van zijn ware Zelf, lijkt het onredelijk en onwaarschijnlijk dat deze leringen in onwetendheid hadden kunnen worden opgevat; dat ze bestendigd konden worden met de bedoeling om mensen van de waarheid te houden, en dus ondergeschikt. Het is veeleer waarschijnlijk dat de bestaande vormen, hoe oud ze ook zijn, slechts de overblijfselen zijn van een veel ouder systeem dat afstamde van een beschaving, verdwenen en bijna vergeten: een lering die misschien echt verhelderend was; dat mogelijk herkenbare gevoel en verlangen als de onsterfelijke uitvoerder in het lichaam; dat toonde de doener de weg naar kennis van zijn eigen ware Zelf. De algemene kenmerken van de bestaande formulieren suggereren een dergelijke waarschijnlijkheid; en dat in de loop van de eeuwen de oorspronkelijke leer onmerkbaar plaatsmaakte voor de leer van een universeel Brahman en de paradoxale doctrines die het onsterfelijke gevoel en verlangen zouden wegnemen als iets verwerpelijks.

Er is een schat die niet helemaal verborgen is: de Bhagavad Gita, de meest waardevolle parel van India. Het is India's parel boven prijs. De waarheden die Krishna aan Arjuna heeft gegeven, zijn subliem, mooi en eeuwigdurend. Maar de verre historische periode waarin het drama zich afspeelt en erbij betrokken is, en de oude Vedische doctrines waarin haar waarheden zijn verhuld en gehuld, maken het voor ons te moeilijk om te begrijpen wat de personages Krishna en Arjuna zijn; hoe ze verband houden met elkaar; wat het ambt van elk is voor de ander, in of uit het lichaam. De lering in deze terecht vereerde lijnen is vol van betekenis en zou van grote waarde kunnen zijn. Maar het is zo vermengd met en verdoezeld door de archaïsche theologie en schriftuurlijke doctrines dat de betekenis ervan bijna volledig verborgen is en de reële waarde ervan dienovereenkomstig wordt afgeschreven.

Door het algemene gebrek aan helderheid in de oosterse filosofie en het feit dat het tegenstrijdig lijkt als een leidraad voor kennis van zichzelf in het lichaam en van iemands ware Zelf, lijkt de oude leer van India twijfelachtig en onbetrouwbaar. . Men keert terug naar het westen.

Met betrekking tot het christendom: de werkelijke oorsprong en geschiedenis van het christendom zijn duister. Een uitgebreide literatuur is voortgekomen uit eeuwenlange inspanningen om uit te leggen wat de leringen zijn, of wat ze oorspronkelijk bedoeld waren te zijn. Vanaf de vroegste tijden is er veel onderricht in doctrines geweest; maar er zijn geen geschriften verschenen die een kennis aantonen van wat feitelijk bedoeld en onderwezen was in het begin.

De gelijkenissen en uitspraken in De evangeliën getuigen van grootsheid, eenvoud en waarheid. Maar zelfs degenen aan wie de nieuwe boodschap voor het eerst werd gegeven, schijnen het niet te hebben begrepen. De boeken zijn direct, niet bedoeld om te misleiden; maar tegelijkertijd verklaren ze dat er een innerlijke betekenis is die voor de uitverkorenen is; een geheime leer, niet bedoeld voor iedereen behalve voor 'ieder die wil geloven'. Zeker, de boeken zijn vol met raadsels; en er moet van worden uitgegaan dat ze een lering mantelen die bekend was bij een paar geïnitieerden. De Vader, de Zoon, de Heilige Geest: dit zijn mysteries. Mysteries zijn ook de Onbevlekte Ontvangenis en de geboorte en het leven van Jezus; evenzo zijn kruisiging, dood en opstanding. Mysteriën zijn ongetwijfeld hemel en hel, en de duivel en het koninkrijk van God; want het is nauwelijks waarschijnlijk dat deze onderwerpen bedoeld waren om begrepen te worden in termen van de zintuigen, eerder dan als symbolen. Bovendien zijn er in de boeken uitdrukkingen en termen die duidelijk niet te letterlijk genomen moeten worden, maar eerder in een mystieke betekenis; en anderen konden duidelijk alleen van belang zijn voor geselecteerde groepen. Verder is het niet redelijk om te veronderstellen dat de gelijkenissen en mirakels gerelateerd kunnen zijn als letterlijke waarheden. Overal mysteries - maar nergens worden de mysteries onthuld. Wat is al dit mysterie?

Het zeer duidelijke doel van The Gospels is om het begrip en het leven van een innerlijk leven te leren; een innerlijk leven dat het menselijk lichaam zou regenereren en daardoor de dood zou overwinnen, het fysieke lichaam zou herstellen tot het eeuwige leven, de staat waarvan het zou zijn gevallen - zijn "val" is "de erfzonde". een duidelijk onderwijssysteem zijn geweest dat duidelijk zou maken hoe iemand zo'n innerlijk leven zou kunnen leiden: hoe je door dit te doen in de kennis van je ware Zelf zou kunnen komen. Het bestaan ​​van zo'n geheime lering wordt gesuggereerd in de vroege christelijke geschriften door verwijzingen naar geheimen en mysteries. Bovendien lijkt het voor de hand te liggen dat de gelijkenissen allegorieën, vergelijkingen zijn: huiselijke verhalen en spraakfiguren, die dienen als vehikels om niet alleen morele voorbeelden en ethische leringen over te brengen, maar ook bepaalde innerlijke, eeuwige waarheden als onderdelen van een bepaald onderwijssysteem. De evangeliën missen echter, zoals ze vandaag de dag zijn, de verbindingen die nodig zijn om een ​​systeem te formuleren; wat ons is overkomen is niet voldoende. En met betrekking tot de mysteries waarin deze leringen vermoedelijk verborgen waren, is ons geen enkele sleutel of code meegegeven waarmee we ze zouden kunnen ontsluiten of uitleggen.

De bekwaamste en meest duidelijke uitlegger van de vroege doctrines waarvan wij weten is Paulus. De woorden die hij gebruikte waren bedoeld om zijn betekenis duidelijk te maken aan degenen aan wie ze waren gericht; maar nu moeten zijn geschriften worden geïnterpreteerd in termen van het heden. "De eerste brief van Paulus aan de Korinthiërs", het vijftiende hoofdstuk, zinspeelt op en herinnert aan bepaalde leringen; bepaalde duidelijke instructies betreffende het leven van een innerlijk leven. Maar er moet worden verondersteld dat die leringen óf niet toegewijd waren aan schrijven - wat begrijpelijk lijkt - óf dat ze verloren waren of buiten de geschriften bleven. In elk geval wordt "The Way" niet getoond.

Waarom werden de waarheden gegeven in de vorm van mysteries? De reden zou kunnen zijn dat de wetten van de periode het verspreiden van nieuwe doctrines verboden. Het circuleren van een vreemde lering of doctrine zou bestraft kunnen zijn met de dood. Inderdaad, de legende is dat Jezus de dood leed door kruisiging vanwege zijn leer van de waarheid en de weg en het leven.

Maar vandaag wordt gezegd dat er vrijheid van meningsuiting is: men kan zonder angst voor de dood verklaren wat men gelooft over de mysteries van het leven. Wat iemand denkt of weet over de constitutie en het functioneren van het menselijk lichaam en van het bewuste zelf dat het bewoont, de waarheid of meningen die men kan hebben over de relatie tussen het belichaamde zelf en zijn ware zelf, en over de weg naar kennis deze hoeven vandaag niet verborgen te zijn in woorden van mysterie die een sleutel of een code vereisen voor hun begrip. In moderne tijden moeten alle 'hints' en 'blinds', alle 'geheimen' en 'inwijdingen' in een speciale mysterietaal het bewijs zijn van onwetendheid, egoïsme of smerige commercie.

Niettegenstaande fouten en verdeeldheid en sektarisme; ondanks een grote verscheidenheid aan interpretaties van zijn mystieke doctrines, heeft het christendom zich verspreid naar alle delen van de wereld. Misschien meer dan enig ander geloof, heeft zijn leer de wereld helpen veranderen. Er moeten waarheden in de leringen zijn, hoe ze ook verborgen kunnen zijn, die bijna tweeduizend jaar lang de menselijke harten hebben bereikt en de mensheid in hen hebben doen ontwaken.
Eeuwige waarheden zijn inherent aan de mensheid, in de mensheid, die de totaliteit is van alle doeners in menselijke lichamen. Deze waarheden kunnen niet worden onderdrukt of volledig worden vergeten. In welke tijd of welke filosofie of geloof ook, de waarheden zullen verschijnen en verschijnen, ongeacht hun veranderende vormen.

Eén vorm waarin bepaalde van deze waarheden worden gegoten, is de vrijmetselarij. De maçonnieke orde is zo oud als het menselijk ras. Het heeft leringen van grote waarde; veel groter in feite dan wordt gewaardeerd door de vrijmetselaars die hun bewaarder zijn. De orde heeft oude stukjes van onschatbare informatie over het bouwen van een eeuwig lichaam bewaard voor iemand die bewust onsterfelijk is. Het centrale mysteriedrama gaat over de wederopbouw van een tempel die werd verwoest. Dit is heel belangrijk. De tempel is het symbool van het menselijk lichaam dat de mens moet herbouwen, regenereren, in een fysiek lichaam dat eeuwig zal zijn, eeuwigdurend; een lichaam dat een passende woning zal zijn voor de toen bewust onsterfelijke doener. "Het Woord" dat "verloren" is, is de doener, verloren in zijn menselijk lichaam - de ruïnes van de ooit grote tempel; maar die zal zichzelf vinden als het lichaam wordt geregenereerd en de doener neemt het over.

Dit boek brengt je meer licht, meer licht op je denken; Licht om je "Weg" door het leven te vinden. Het Licht dat het brengt, is echter geen licht van de natuur; het is een nieuw licht; nieuw, want hoewel het een aanwezigheid bij je was, heb je het niet geweten. In deze pagina's wordt het het Bewuste Licht binnen genoemd; het is het Licht dat je dingen kan laten zien zoals ze zijn, het Licht van de Intelligentie waarmee je verwant bent. Het is vanwege de aanwezigheid van dit Licht dat je kunt denken in het creëren van gedachten; gedachten om je te binden aan objecten van de natuur, of om je te bevrijden van objecten van de natuur, zoals je kiest en zal. Echt denken is het gestage vasthouden en focussen van het Bewuste Licht op het onderwerp van het denken. Door je te denken, maak je je bestemming. Juist denken is de weg naar kennis van jezelf. Dat wat je de weg kan wijzen, en dat je op je weg kan leiden, is het Licht van de Intelligentie, het Bewuste Licht binnenin. In latere hoofdstukken wordt verteld hoe dit Licht zou moeten worden gebruikt om meer Licht te hebben.

Het boek laat zien dat gedachten echte dingen zijn, echte wezens. De enige echte dingen die de mens creëert zijn zijn gedachten. Het boek toont de mentale processen waardoor gedachten worden gecreëerd; en dat veel gedachten duurzamer zijn dan het lichaam of de hersenen waardoor ze worden gecreëerd. Het laat zien dat de gedachten die de mens denkt de potentiëlen zijn, de blauwdrukken, de ontwerpen, de modellen waaruit hij de tastbare materiële dingen bouwt waarmee hij het gezicht van de natuur heeft veranderd, en maakte wat zijn manier van leven wordt genoemd en zijn beschaving. Gedachten zijn de ideeën of vormen waaruit en waarop beschavingen worden gebouwd en onderhouden en vernietigd. Het boek legt uit hoe de ongeziene gedachten van de mens uitbeelden als de daden en objecten en gebeurtenissen van zijn individuele en collectieve leven, en zijn bestemming creëren door het leven na het leven op aarde. Maar het laat ook zien hoe de mens kan leren denken zonder gedachten te creëren, en dus zijn eigen lot bepaalt.

Het woord geest zoals dat gewoonlijk wordt gebruikt, is de allesomvattende term die zonder onderscheid voor alle soorten van denken wordt toegepast. Over het algemeen wordt verondersteld dat de mens maar één geest heeft. Eigenlijk worden drie verschillende en verschillende geesten, dat wil zeggen manieren om met het Bewuste Licht te denken, gebruikt door de belichaamde doener. Deze, eerder genoemd, zijn: de body-mind, de feeling-mind en de desire-mind. Geest is het functioneren van intelligente materie. Een geest functioneert daarom niet onafhankelijk van de doener. Het functioneren van elk van de drie geesten is afhankelijk van het belichaamde gevoel en verlangen, de doener.

De lichaam-geest is datgene waarover gewoonlijk wordt gesproken als de geest of het intellect. Het is het functioneren van voelen en begeren als de beweger van de fysieke natuur, als de bestuurder van de machine van het menselijk lichaam, en wordt daarom hier de geest van het lichaam genoemd. Het is de enige geest die is ingesteld op en die handelt in fase met en door de zintuigen van het lichaam. Het is dus het instrument waardoor de doener zich bewust is van en kan handelen naar en binnen en door de materie van de fysieke wereld.

De gevoels-geest en de begeerte-geest zijn het functioneren van gevoel en van verlangen ongeacht of in verband met de fysieke wereld. Deze twee geesten zijn bijna volledig ondergedompeld in en beheerst en ondergeschikt gemaakt door de geest van het lichaam. Daarom is praktisch al het menselijk denken gemaakt om zich aan te passen aan het denken van de lichaam-geest, die de doener aan de natuur bindt en verhindert dat het zichzelf als iets onderscheidt van het lichaam.

Wat vandaag de dag psychologie wordt genoemd, is geen wetenschap. Moderne psychologie is gedefinieerd als de studie van menselijk gedrag. Dit moet worden opgevat om te betekenen dat het de bestudering is van indrukken van objecten en krachten van de natuur die door de zintuigen zijn gemaakt op het menselijke mechanisme, en de reactie van het menselijk mechanisme op de aldus ontvangen indrukken. Maar dat is geen psychologie.

Er kan geen enkele psychologie zijn als wetenschap, totdat er een soort van begrip is van wat de psyche is en wat de geest is; en een realisatie van de processen van denken, van hoe de geest functioneert, en van de oorzaken en resultaten van zijn functioneren. Psychologen geven toe dat ze niet weten wat deze dingen zijn. Voordat de psychologie een echte wetenschap kan worden, moet er enig begrip zijn van het onderling gerelateerde functioneren van de drie geesten van de doener. Dit is het fundament waarop een ware wetenschap van de geest en van menselijke relaties kan worden ontwikkeld. Op deze pagina's wordt getoond hoe het gevoel en het verlangen direct verband houden met de geslachten, en uitleggen dat in een mens het gevoelsaspect wordt gedomineerd door verlangen en dat in een vrouw het verlangenaspect wordt gedomineerd door gevoel; en dat in elk mens het functioneren van de nu dominante lichaam-geest meer afgestemd is op de een of de ander, volgens het geslacht van het lichaam waarin zij functioneren; en verder wordt aangetoond dat alle menselijke relaties afhankelijk zijn van het functioneren van de lichaams- geest van mannen en vrouwen in hun relaties tot elkaar.

Moderne psychologen gebruiken het woord ziel liever niet, hoewel het al vele eeuwen algemeen in de Engelse taal wordt gebruikt. De reden hiervoor is dat alles wat gezegd is over wat de ziel is of wat het doet, of het doel dat het dient, te onduidelijk, te twijfelachtig en verwarrend was, om de wetenschappelijke studie van het onderwerp te rechtvaardigen. In plaats daarvan hebben de psychologen daarom het menselijk dier en zijn gedrag als onderwerp van hun studie genomen. Het is lang begrepen en aanvaard door mensen in het algemeen echter dat de mens bestaat uit 'lichaam, ziel en geest'. Niemand twijfelt eraan dat het lichaam een ​​dierlijk organisme is; maar met betrekking tot geest en ziel is er veel onzekerheid en speculatie geweest. Over deze belangrijke onderwerpen is dit boek expliciet.

Het boek laat zien dat de levende ziel een feitelijk en feitelijk feit is. Het laat zien dat het doel en de werking ervan van groot belang zijn in het universele plan en dat het onverwoestbaar is. Er wordt uitgelegd dat wat de ziel is genoemd een natuureenheid is - een elementaire, een eenheid van een element; en dat deze bewuste maar niet intelligente entiteit de meest geavanceerde is van alle natuureenheden in de samenstelling van het lichaam: het is de elementaire elementaire eenheid in de organisatie van het lichaam, na een lange leertijd in de ontelbare mindere functies naar die functie te zijn gegaan bestaande uit de natuur. Omdat het dus de som is van alle natuurwetten, is deze eenheid gekwalificeerd om op te treden als de automatische algemeen beheerder van de natuur in het mechanisme van het menselijk lichaam; als zodanig dient het de onsterfelijke dader door al zijn reëxistenties door periodiek een nieuw vleselijk lichaam te bouwen voor de doener om dat lichaam binnen te komen en te onderhouden en te herstellen zolang de bestemming van de doener dit vereist, zoals bepaald door de doener denken.

Deze eenheid wordt de ademvorm genoemd. Het actieve aspect van de ademvorm is de ademhaling; de adem is het leven, de geest, van het lichaam; het doordringt de hele structuur. Het andere aspect van de ademvorm, het passieve aspect, is de vorm of het model, het patroon, de vorm, volgens welke de fysieke structuur wordt gebouwd in zichtbaar, tastbaar bestaan ​​door de actie van de ademhaling. Dus de twee aspecten van de ademvorm vertegenwoordigen leven en vorm, door welke structuur bestaat.

Dus de uitspraak dat de mens uit lichaam, ziel en geest bestaat, kan gemakkelijk worden begrepen als te betekenen dat het fysieke lichaam uit grove materie bestaat; dat de geest het leven van het lichaam is, de levende adem, de adem des levens; en dat de ziel de innerlijke vorm is, het onvergankelijke model, van de zichtbare structuur; en dus dat de levende ziel de eeuwige ademvorm is die het vleselijke lichaam van de mens vormt, onderhoudt, repareert en herbouwt.

De ademvorm, in bepaalde fasen van zijn functioneren, omvat datgene wat de psychologie het onderbewustzijn en het onbewuste heeft genoemd. Het beheert het onvrijwillige zenuwstelsel. In dit werk functioneert het volgens de indrukken die het van de natuur ontvangt. Het voert ook de vrijwillige bewegingen van het lichaam uit, zoals voorgeschreven door het denken van de doener-in-het-lichaam. Het functioneert dus als een buffer tussen de natuur en de onsterfelijke inwoner in het lichaam; een automaat die blind reageert op de impact van objecten en krachten van de natuur, en op het denken van de doener.

Je lichaam is letterlijk het resultaat van je denken. Wat het ook is van gezondheid of ziekte, u maakt het zo door uw denken en voelen en verlangen. Je huidige lichaam van vlees is eigenlijk een uitdrukking van je onvergankelijke ziel, je ademvorm; het is dus een exteriorisatie van de gedachten van vele levens. Het is een zichtbare weergave van je denken en doen als doener, tot op heden. In dit feit ligt de kiem van de vervolmaakbaarheid en onsterfelijkheid van het lichaam.

Er is tegenwoordig niets zo vreemds aan het idee dat de mens op een dag tot bewuste onsterfelijkheid zal komen; dat hij uiteindelijk een staat van perfectie zal herwinnen waarvan hij oorspronkelijk viel. Zo'n leer in verschillende vormen is over het algemeen al bijna tweeduizend jaar lang actueel in het Westen. Gedurende die tijd heeft het zich door de wereld verspreid, zodat honderden miljoenen doeners, die door de eeuwen heen op aarde herleven, in steeds weer contact zijn gekomen met het idee als een innerlijk vastgehouden waarheid. Hoewel er nog steeds heel weinig begrip voor is, en er nog steeds minder over nadenkt; hoewel het is vervormd om de gevoelens en verlangens van verschillende mensen te bevredigen; en hoewel het tegenwoordig verschillend kan worden opgevat met onverschilligheid, lichtzinnigheid of sentimenteel ontzag, is het idee een onderdeel van het algemene gedachtepatroon van de huidige mensheid en verdient daarom een ​​zorgvuldige overweging.

Sommige uitspraken in dit boek lijken echter vreemd, zelfs fantastisch, totdat er voldoende aandacht aan hen is besteed. Bijvoorbeeld: het idee dat het menselijk fysiek lichaam onvergankelijk en eeuwigdurend kan worden gemaakt; kan worden geregenereerd en hersteld in een staat van perfectie en eeuwig leven waaruit de doener lang geleden het heeft laten vallen; en verder, het idee dat die staat van perfectie en eeuwig leven te verkrijgen is, niet na de dood, niet in een ver weg vaag hiernamaals, maar in de fysieke wereld terwijl iemand leeft. Dit lijkt inderdaad heel vreemd, maar als het op intelligente wijze wordt onderzocht, lijkt het niet onredelijk.

Wat onredelijk is, is dat het fysieke lichaam van de mens moet sterven; nog onredelijker is de stelling dat alleen door te sterven, men voor eeuwig kan leven. Wetenschappers hebben de laatste tijd gezegd dat er geen reden is waarom het leven van het lichaam niet voor onbepaalde tijd zou worden verlengd, hoewel ze niet suggereren hoe dit zou kunnen worden bereikt. Zeker, menselijke lichamen zijn altijd onderworpen geweest aan de dood; maar ze sterven eenvoudig omdat er geen redelijke inspanning is gedaan om ze te regenereren. In dit boek, in het hoofdstuk De Grote Weg, wordt vermeld hoe het lichaam kan worden geregenereerd, kan worden hersteld naar een staat van perfectie en een tempel kan worden gemaakt voor het complete Triune Self.

Seksmacht is een ander mysterie dat de mens moet oplossen. Het zou een zegen moeten zijn. In plaats daarvan maakt de mens er vaak zijn vijand van, zijn duivel, die altijd bij hem is en waaraan hij niet kan ontsnappen. Dit boek laat zien hoe, door te denken, het als de grote kracht ten goede kan worden gebruikt die het zou moeten zijn; en hoe door begrip en zelfbeheersing het lichaam te regenereren en iemands doelen en idealen in steeds progressievere mate van vervulling te bereiken.

Ieder mens is een dubbel mysterie: het mysterie van zichzelf en het mysterie van het lichaam waarin hij zich bevindt. Hij heeft en is het slot en de sleutel tot het dubbele mysterie. Het lichaam is het slot en hij is de sleutel in het slot. Een doel van dit boek is om je te vertellen hoe je jezelf kunt begrijpen als de sleutel tot het mysterie van jezelf; hoe je jezelf in het lichaam kunt vinden; hoe je je ware zelf kunt vinden en kennen als zelfkennis; hoe je jezelf kunt gebruiken als de sleutel om het slot te openen dat je lichaam is; en, door je lichaam, hoe je de mysteries van de natuur begrijpt en kent. Je bent in, en je bent de operator van, de individuele lichaammachine van de natuur; het handelt en reageert met en in relatie tot de natuur. Wanneer je het mysterie van jezelf als de doener van je zelfkennis en de bestuurder van je lichaamsmachine oplost, weet je - in elk detail en in totaal - dat de functies van de eenheden van je lichaam natuurwetten zijn. Je zult dan zowel de bekende als de onbekende natuurwetten kennen, en in harmonie met de grote natuurmachine kunnen werken door zijn individuele lichaamsmachine waarin je bent.

Een ander mysterie is tijd. Tijd is altijd aanwezig als een gewoon gespreksonderwerp; maar wanneer iemand probeert erover na te denken en te vertellen wat het werkelijk is, wordt het abstract, onbekend; het kan niet worden vastgehouden, men slaagt er niet in; het ontsnapt, ontsnapt, en is voorbij één. Wat het is, is niet uitgelegd.

Tijd is de verandering van eenheden, of van massa's eenheden, in hun relatie tot elkaar. Deze eenvoudige definitie is overal en onder elke staat of toestand van toepassing, maar moet worden bedacht en toegepast voordat men het kan begrijpen. De doener moet de tijd in het lichaam begrijpen, wakker zijn. De tijd lijkt in andere werelden en staten anders te zijn. Voor de bewuste doener lijkt de tijd niet hetzelfde te zijn terwijl hij wakker is als wanneer hij in dromen zit, of in diepe slaap, of wanneer het lichaam sterft, of terwijl hij de toestand na de dood doorloopt, of in afwachting van het bouwen en de geboorte van het nieuwe lichaam zal het op aarde erven. Elk van deze tijdsperiodes heeft een "In het begin", een opeenvolging en een einde. De tijd lijkt te kruipen in de kindertijd, rennen in de jeugd en racen in steeds grotere snelheid tot de dood van het lichaam.

Tijd is het web van verandering, geweven van het eeuwige naar het veranderende menselijke lichaam. Het weefgetouw waarop het web is geweven, is de ademvorm. De body-mind is de maker en operator van het weefgetouw, de spinner van het web en de wever van de sluiers genaamd "verleden" of "huidig" of "toekomstig". Denken maakt het weefgetouw van tijd, denken draait het web van tijd, denken weeft de sluiers van tijd; en de lichaam-geest doet het denken.

BEWUSTZIJN is een ander mysterie, de grootste en meest diepgaande van alle mysteries. Het woord Bewustzijn is uniek; het is een bedacht Engels woord; het equivalent daarvan verschijnt niet in andere talen. Zijn uiterst belangrijke waarde en betekenis worden echter niet op prijs gesteld. Dit is te zien in de toepassingen waarvoor het woord wordt gebruikt. Enkele algemene voorbeelden geven van misbruik: het wordt gehoord in uitdrukkingen als "mijn bewustzijn" en "iemands bewustzijn"; en in dierenbewustzijn, menselijk bewustzijn, fysieke, psychische, kosmische en andere soorten bewustzijn. En het wordt beschreven als normaal bewustzijn, en groter en dieper, en hoger en lager, innerlijk en uiterlijk, bewustzijn; en volledig en gedeeltelijk bewustzijn. Er wordt ook melding gemaakt van het begin van het bewustzijn en van een verandering van bewustzijn. Men hoort mensen zeggen dat zij een groei of een uitbreiding of een uitbreiding van het bewustzijn hebben ervaren of hebben veroorzaakt. Een veelgebruikt misbruik van het woord is in zinnetjes als: het bewustzijn verliezen, het bewustzijn vasthouden; om te herwinnen, te gebruiken, om bewustzijn te ontwikkelen. En men hoort verder van verschillende toestanden, en niveaus, graden en voorwaarden van bewustzijn. Bewustzijn is te groot om zo gekwalificeerd, beperkt of voorgeschreven te zijn. Uit respect voor dit feit maakt dit boek gebruik van de uitdrukking: om bewust van te zijn, of als, of om uit te leggen: wat bewust is, is of zich bewust van bepaalde dingen, of zoals het is, of is bewust in een bepaalde mate van bewust zijn.

Bewustzijn is de ultieme, de uiteindelijke Werkelijkheid. Bewustzijn is dat door de aanwezigheid waarvan alle dingen bewust zijn. Mysterie van alle mysteries, het is onbegrijpelijk. Zonder het kan niets bewust zijn; niemand kon denken; geen wezen, geen entiteit, geen kracht, geen eenheid, zou enige functie kunnen vervullen. Toch heeft het bewustzijn zelf geen functie: het handelt op geen enkele manier; het is een aanwezigheid, overal. En het is vanwege zijn aanwezigheid dat alle dingen bewust zijn, in welke mate ze ook bewust zijn. Bewustzijn is geen oorzaak. Het kan niet worden verplaatst of gebruikt of op enigerlei wijze worden beïnvloed door iets. Bewustzijn is niet het resultaat van iets, noch is het ergens van afhankelijk. Het neemt niet toe of vermindert, breidt uit, breidt niet uit, contracteert of verandert niet; of op wat voor manier dan ook. Hoewel er ontelbare graden zijn om bewust te zijn, zijn er geen graden van Bewustzijn: geen gebieden, geen staten; geen cijfers, onderverdelingen of variaties van welke aard dan ook; het is overal hetzelfde en in alle dingen, van een oereenheid van de natuur tot de Allerhoogste Intelligentie. Bewustzijn heeft geen eigenschappen, geen eigenschappen, geen attributen; het bezit niet; het kan niet bezeten zijn. Het bewustzijn is nooit begonnen; het kan niet ophouden te bestaan. Bewustzijn IS.

In al je levens op aarde heb je onherroepelijk gezocht naar, verwachtend of zoekend naar iemand of iets dat ontbreekt. Je voelt vaag dat als je maar datgene zou vinden waarnaar je verlangt, je tevreden en tevreden zou zijn. Gedimde herinneringen aan de tijdperken duiken op; ze zijn de huidige gevoelens van je vergeten verleden; ze dwingen tot een steeds terugkerende wereldmoeheid van de immer slijpende tredmolen van ervaringen en van de leegte en zinloosheid van menselijke inspanning. Je hebt misschien geprobeerd om dat gevoel te bevredigen met familie, huwelijk, kinderen en vrienden; of, in zaken, rijkdom, avontuur, ontdekking, glorie, autoriteit en macht - of door welk ander onontdekt geheim van uw hart. Maar niets van de zintuigen kan dat verlangen echt bevredigen. De reden is dat je verloren bent - een verloren maar onafscheidelijk deel bent van een bewust onsterfelijk Drie-enig Zelf. Eeuwen geleden verliet jij, als voelen en begeren, het doener-deel, de denker en de wezensdelen van je Drievoudige Zelf. Dus je was verloren voor jezelf omdat je, zonder enig begrip van je Drievoudige Zelf, jezelf, je verlangen en je verdwalen niet kunt begrijpen. Daarom voelde je je soms eenzaam. Je bent de vele delen vergeten die je vaak in deze wereld hebt gespeeld, als persoonlijkheden; en je bent ook de echte schoonheid en kracht vergeten waarvan je je bewust was terwijl je bij je denker en kenner in het rijk van de permanentie bent. Maar jij, als doener, verlangt naar een gebalanceerde vereniging van je gevoel en verlangen in een perfect lichaam, zodat je weer met je denker en kennisgevende delen zult zijn, als het Drieënige Zelf, in het rijk van de permanentie. In oude geschriften zijn er verwijzingen naar dat vertrek geweest, in zinsneden als 'de erfzonde', 'de val van de mens', als vanuit een staat en een rijk waarin men tevreden is. Die staat en rijk van waaruit je bent vertrokken kan niet ophouden te bestaan; het kan door de levenden worden herwonnen, maar niet na de dood door de doden.

Je hoeft je niet alleen te voelen. Je denker en kenner zijn bij je. Op de oceaan of in het bos, op de berg of vlakte, in zonlicht of schaduw, in de menigte of in de eenzaamheid; waar je ook bent, je echt denkende en wetende Zelf is bij je. Je ware Zelf zal je beschermen, voor zover je jezelf toestaat om beschermd te worden. Je denker en kenner zijn altijd klaar voor je terugkeer, hoe lang het ook mag duren om het pad te vinden en te volgen en eindelijk weer bewust bij hen thuis te zijn als het Drieënige zelf.

In de tussentijd zul je niet zijn, je kunt niet tevreden zijn met iets minder dan zelfkennis. Jij, als gevoel en verlangen, bent de verantwoordelijke doener van je Drievoudige Zelf; en van wat je voor jezelf hebt gemaakt als je bestemming, moet je de twee geweldige lessen leren die alle ervaringen van het leven te leren hebben. Deze lessen zijn:

Wat te doen;

en,

Wat je niet moet doen.

Je kunt deze lessen voor zoveel levens als je wilt uitstellen, of ze leren zodra je wilt - dat is aan jou om te beslissen; maar in de loop van de tijd zul je ze leren.